二、人的社會本質與精神交往

人的自然本質無論怎樣講都有些抽象，因為“隨著完全形成的人的出現而產生了新的因素——社會”（20卷513～514頁）。恩格斯的這句話把人的自然本質引入了社會本質的范疇。現代的人總是社會的人，人進入了社會仍然是二重存在物，即人的社會性與自然性的感性統一，但社會又要比自然復雜得多。

人們在日常生活交往中，許多東西是習以為常的，例如上班的路上遇到熟人，向其示意或問上一句：“你吃飯了嗎？”其實對方吃飯不吃飯是無所謂的，問題在于通過交往，向其證明我與你的同一和我對這種相互關系的理解。這種認同可以從個人發展到更大范圍——民族、國家、人類。在人與人之間的關系上，人的社會本質表現得簡單而清晰，所以恩格斯說：“兩個人比一個人更人性一些。”（42卷361頁）馬克思多次注意到兩個人在一起時的交往關系，他寫道：“人起初是以別人來反映自己的。名叫彼得的人把自己當作人，只是由于他把名叫保羅的人看作是和自己相同的。”（23卷67頁）“他自己的感性，只有通過另一個人，才對他本身說來是人的感性。”（42卷129頁）彼得通過保羅認識到自己是人，反之也一樣。這是由于雙方處于社會之中，處于復雜的由一定關系聯結的整體之中。人始終處在交往中觀察新事物，也尋求與周圍社會關系的保證和指引，同時向別人證實自己與對方的同一性和對其關系的了解。

即使只有兩個人，這兩個人總得建立一定的關系才能生活下去。這種關系可能是認同，也可能是認可。恩格斯在《反杜林論》里談到的荒島上的魯濱遜和星期五的關系，屬于二者兼而有之。他們似乎脫離了社會，但魯濱遜得以教導和指揮星期五的行為本身，即說明他背后存在著社會的影子。當然，這種簡單的關系是雙方相互作用造成的，對自己的認識程度決定著對別人的認識程度，對別人的認識程度同時也決定著對自己的認識程度，每個人都把自己置于與對方的一定的制衡關系中。這是一種交往的相互知覺，并且是人的交往的起點。馬克思在談到“精神的傳達能力”時，指出了這一交往的前提，他說：“我不能成為別人的什么，我也就不是而且不能成為自己的什么。如果我沒有權利成為別人的精神力量，那末，我也就沒有權利成為自己的精神力量”（1卷90頁）。

實際生活比兩個人之間的關系復雜得多。由于血緣、文化、經濟、政治的原因，人們才會發生社會交往，否則，兩個人不過是各自存在的自然物。就此馬克思寫道：“兩個人都需要呼吸，空氣對他們兩個人來說都是作為大氣而存在；這一切都不會使他們發生任何社會接觸。作為呼吸著的個人，他們只是作為自然物，而不是作為人格互相發生關系”（46卷上冊194頁）。例如由于商品交換的原因所產生的交往過程，馬克思說：“每一個人在另一個人面前作為這另一個人所需要的客體的所有者而出現，這一切表明：每一個人作為人超出了他自己的特殊需要等等，他們是作為人彼此發生關系的；他們都意識到他們共同的種屬。除此以外，不可能發生大象為老虎生產，或者一些動物為另一些動物生產的情況。”（46卷上冊195頁）再如由于社會政治原因所發生的交往和認可，馬克思說：“成為奴隸或成為公民，這是社會的規定，是人和人或A和B的關系。A作為人并不是奴隸。他在社會里并通過社會才成為奴隸?！保?6卷上冊220頁）“這個人所以是國王，只因為其他人作為臣民同他發生關系。反過來，他們所以認為自己是臣民，是因為他是國王”（23卷72頁）。社會就像影子一樣伴隨著人的物質交往和精神交往，因此馬克思和恩格斯指出：“意識到必須和周圍的人們來往，也就是開始意識到人一般地是生活在社會中的?！保?卷35頁）恩格斯還進一步說：“沒有社會，正如沒有集體力量一樣，就沒有人與人之間的任何關系”（44卷174頁）。

從人類史的角度看交往，那么就如恩格斯所說，“社會本能是從猿進化到人的最重要的杠桿之一?！保?4卷164頁）當猿的畜群意識成為一種被意識到的本能，他們便成為人，并進入了社會。人的社會本身就是交往的一種結果。對此馬克思說：“社會——不管其形式如何——究竟是什么呢？是人們交互作用的產物?！保?7卷477頁）“社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和?！保?6卷上冊220頁）這些論述的表達方式不同，但意思是一樣的，即社會是一種由于交往而形成的有機的網絡組織。人們要有效地生活，除了同自然界發生聯系外，必須通過社會交往，在一定范圍（家庭、部族、團體等等）中活動，才可能對個人生活做出調整，以求生存和發展。人們的生活是個持續努力的過程，各種挫折、痛苦、孤獨、恐懼每每阻礙著單個人前進的腳步，這需要鼓勵、希望、友誼、安寧等等，而這些只有通過社會交往才能獲得。例如個人所需要的生活安寧，恩格斯談到過社會力量如何解決這個問題。他說：“為了在發展過程中脫離動物狀態，實現自然界中的最偉大的進步，還需要一種因素：以群的聯合力量和集體行動來彌補個體自衛能力的不足。”（21卷45頁）這是一種協作的力量，每個單個人無法達到，而組合起來的單個人，無須付出額外的力量，便會得到一種合力，個人在其中也就得以發展自身。所以，馬克思和恩格斯說：“人們絲毫沒有建立一個社會的意圖，但他們的所作所為正是使社會發展起來，因為他們總是想作為孤獨的人發展自身，因此他們也就只有在社會中并通過社會來獲得他們自己的發展?！保?卷235頁）

在較長的歷史時期內，人們社會關系的實質是由血緣、經濟、政治、文化等等形式上的內容掩蓋著的，人們習慣地就事論事。直到現代社會，通過文藝復興、宗教改革、啟蒙運動，在世界交往的大背景下，人們才認識到人作為人的這一層最根本的社會關系，從而馬克思才能看到：“人同世界的關系是一種人的關系”（42卷155頁）。馬克思和恩格斯走上社會后，首先繼承的便是這一現代思想認識的成果。

人的關系既是所有社會關系的基礎，又高于其他形式的社會關系。關于這一點，馬克思以1844年德國織工的起義為例，進行了論證。他不僅指出這是一場無產階級與資產階級的政治斗爭，更從中看到了人對人的關系的渴望與追求。織工們長期與社會隔絕，像牲畜那樣地勞動，像牲畜那樣地死去。但他們不能長久地脫離正常人的物質生活和精神生活，于是爆發了起義。馬克思就此寫道：“工人自己的勞動使工人離開的那個共同體是生活本身，是物質生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的享受、人的本質。人的本質是人的真正的共同體。不幸而脫離這種本質，遠比脫離政治共同體更加廣泛、更加難忍、更加可怕、更加矛盾重重；由此可見，正像人比國家公民以及人的生活比政治生活意義更是無窮無盡一樣，消滅這種相脫離的狀況，或者哪怕是對它作出局部的反應，發動起義反抗它，其意義也更是無窮無盡。”（2版3卷394頁）根據馬克思的這一論點，如果政治共同體的生活壓倒一切，人們不得不長期處于政治喧囂中，表面上似乎并不孤獨，而實際上人們的內心卻處于孤立狀態。馬克思是在與工人的交往中意識到人的交往的重要性的。他從在巴黎工作的德國工人中看到：由于缺乏最基本的人的交往，以至在進行政治宣傳時，各種交往的手段本身變得比政治目的還重要，人們為了交談而交談（參見42卷140頁）?？梢姡说年P系比政治關系更帶有基礎的性質。精神交往首先是人的交往，然后才是政治、經濟、文化、血緣等等的交往。從不同角度看問題，人的交往既是最低層次的交往，又是最高層次的交往，它是社會關系中的起點，也是社會關系中的落腳點。

對人的社會關系重要性的認識，經歷了漫長的歷史發展過程。從1843年至1881年，馬克思七次提到古希臘哲學家亞里士多德的名言：人天生是城市的市民（政治動物）。馬克思解釋說：“政治的=城邦的，政治動物=城邦市民”（45卷494頁）。他認為，這個關于人的定義反映了古代自由人活動的狹隘；在現代，“人即使不像亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物，無論如何也天生是社會動物。”（23卷363頁）這說明，隨著社會的進化，自由人的概念已經從古代有限的一部分人擴大到全體，現代社會的人更得在一定社會聯系中才能生存，這一點是“構成人的使命的東西”（5卷284頁）。馬克思改述的這句話還有另外一層含義，說明人“不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物”（46卷上冊21頁）?，F代大眾傳播的發生和發展、社會的信息化，即基于人類轉變為“社會動物”這一事實。

同樣基于人是“社會動物”這一事實，馬克思進而提出符合人的社會本性的交往要求，他說：“既然人天生就是社會的生物，那他就只有在社會中才能發展自己的真正的天性，而對于他的天性的力量的判斷，也不應當以單個個人的力量為準繩，而應當以整個社會的力量為準繩?！保?卷167頁）正是從這個角度，他猛烈抨擊了扼殺人的精神發展的書報檢查制度，因為這種制度以個別人的意見決定人的精神的存在權利。他訴諸輿論和時代精神，即是追尋社會力量的判斷準繩。

關于人與社會的不可分割的聯系，馬克思總結說：“人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質”（42卷24頁）。這句話說明了人的精神交往得以產生和發展的最重要的內在動因。同時代的達爾文也談到過類似的觀點，他說：“誰都會承認人是一個社會性的生物。不說別的，單就他不喜歡過孤獨的生活，而喜歡生活在比他自己家庭更大的群體之中，就使我們看到了這一點。獨自一人的禁閉是可以施加于一個人的最為嚴厲的刑罰的一種?！?img alt="[英]達爾文：《人類的由來》，163頁，北京，商務印書館，1983。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/4E1080/15653231105079606/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754662270-w7j2ktmWvuTKad0ckPEWDVoZ54SRRsy9-0-4069a88461c38fbc550d004f72e21f90">人在積極地建立社會關系中形成自己的社會本質，一旦割斷他與社會的臍帶，禁止他與社會交往，是極為痛苦的。達爾文講的情形，馬克思和恩格斯多次談到。馬克思本人曾注意到自己的女兒們缺乏家庭以外交往的痛苦，他對恩格斯說：“女孩子們非常需要在家里再一次看到‘人’。不幸的孩子們過早地受到苦難生活的折磨。”（29卷500頁）人從家庭到社會，最早的社會聯系是父母，以后隨著年齡的增長，逐步擴大到整個社會，這種社會聯系的發展是不可逆轉的。馬克思和恩格斯從19世紀40年代至80年代，七次談到單身牢房制度的殘酷，都是從違背人的社會本性角度進行譴責。馬克思指出：“在眾議院本屆會議討論單人牢房制的問題時，甚至擁護這種制度的官方人士都不得不承認，這種制度遲早會使囚犯發瘋的。”（2卷238頁）恩格斯也指出：單獨監禁“通過孤寂的生活把人變成禽獸，……單獨監禁往往把人逼瘋；倫敦模范監獄在成立三個月之后就已經不得不交給瘋人院三個瘋子”（1卷701頁）。這種情形的反面說明：人有一種天生的積極進行社會交往的本能，用強力扼殺這種本能，對個人來說是一種致命的毀滅；用阻力隔絕一個社會與外部世界的交往，則造成整整幾代人精神上的壓抑和愚昧。

也許有人可以舉出魯濱遜的例子，來說明一個人可以孤獨地生活下去。馬克思對此的說明如下：“孤立的一個人在社會之外進行生產——這是罕見的事，在已經內在地具有社會力量的文明人偶然落到荒野時，可能會發生這種事情——就像許多個人不在一起生活和彼此交談而竟有語言發展一樣，是不可思議的?！保?6卷上冊21頁）除了偶然情況外，這個事例從另一個角度仍然說明了人的社會本性如何為自己開辟道路。是已經取得了的社會力量，才使一個有毅力的文明人得以在孤獨的環境中頑強地生活下去。關于這類問題，公元前4世紀古希臘哲學家芝諾（基齊昂的）就已經注意到了，馬克思和恩格斯曾引證他的話說：“堅強的人也不會孤獨地生活，因為他按本性來說是社會的，并且是參加實際活動的?！保?卷145頁）

至此，馬克思的名言“人的本質……是一切社會關系的總和”（3卷5頁）就顯得相當深刻了。這個觀點從精神交往和人的本質關系的角度講，可以用一句當代的話來表示：人是社會的全息。如果把“社會關系的總和”看作一塊巨大的玻璃，那么在玻璃里可以看到一個人，不論玻璃碎成多少塊，每片碎片里仍然可以看到一個完整的人。每個人既是他自己，又是社會一切關系的體現者，他的精神交往活動，不論是何種形式，都帶有社會的性質，這就如馬克思所說：“當我從事科學之類的活動，即從事一種我只是在很少情況下才能同別人直接交往的活動的時候，我也是社會的，因為我是作為人活動的。不僅我的活動所需的材料，甚至思想家用來進行活動的語言本身，都是作為社會的產品給予我的，而且我本身的存在就是社會的活動；因此，我從自身所做出的東西，是我從自身為社會做出的，并且意識到我自己是社會的存在物。”（42卷122頁）在其他精神交往的形態中，如文學、新聞、宗教等等，人在其中都是社會全息的體現者，只是身在其中并不覺得而已。

人的交往在社會關系中是積極的，同時又無形中受制于這種關系。在《資本論》第一卷中，馬克思講到一個農民在市場上買賣商品的例子。這種物質交往伴隨著面對面的精神交往——討價還價。從表面上，這是一種普通的交往，但它同時又是商品社會的社會關系無形中規定了的一種交往。人們的交往觀念反映了一個時代的社會意識。精神交往就像社會的血管和經絡，貫穿于社會關系之中。就此，馬克思和恩格斯曾指出：“人們的觀念和思想是關于……人們生活于其中的整個社會的意識。人們在其中生產自己生活的并且不以他們為轉移的條件，與這些條件相聯系的必然的交往形式以及由這一切所決定的個人的關系和社會的關系”（3卷199頁）。

但從相反的角度講，離開了具體的物質與精神的交往，純粹的社會關系也是不存在的。在這個意義上，有了交往才產生社會關系，人通過積極的交往創造著社會關系。馬克思談到思維這種較高級的精神交往形式時說：“只有在人們思維著，并且對可感覺的細節和偶然性具有這種抽象能力的情況下，才可能有人與人之間的社會關系。”（47卷255頁）在這里，人的思維又是社會關系的前提。現實生活中的社會關系，大多數情況下是以直接、間接（如通過大眾傳播）的人際關系來實現的，因而馬克思和恩格斯又將個人間的相互作用，視為現實關系的前提，他們寫道：“正是個人相互間的這種私人的個人的關系、他們作為個人的相互關系，創立了——并且每天都在重新創立著——現存的關系。”（3卷515頁）

人作為社會關系的總和，其所指涵蓋面相當廣泛；人的社會性也不僅僅指人生活于一定的經濟、政治生活中，更是指人與人之間的相互依存和共同活動；個人參與社會的精神交往，也不僅僅由在生產中的地位和階級關系來決定。精神交往本身承載著人類的文化，從經濟和政治角度說明人的精神交往、精神活動、情感生活及個性結構，有一定道理，但也是有限的。文化傳統、知識程度、道德觀念、信仰等等，在不同層次、不同深度上對精神活動和交往產生著潛移默化的影響。在這個意義上，馬克思指出：“首先應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來?！保?2卷122頁）馬克思和恩格斯在闡發歷史唯物主義時，為了反駁論敵而不得不把重點放在強調經濟關系和階級關系方面，但還是注意到個性活動的問題。例如講到人是階級的人時，他們提醒說：“這不應當理解為，似乎像食利者和資本家等等已不再是有個性的個人了”（3卷86頁）。在《資本論》第一卷中，馬克思高度抽象地分析了商品交換，而當涉及生活中的商品交換時，他不止一次地警告說，只研究非個性的客觀社會關系就不夠了，“我們陷入困境，也許是因為我們只把人理解為人格化的范疇，而不是理解為個人”（23卷185頁）。馬克思和恩格斯的論述說明，人的社會關系絕不是極為抽象和枯燥的幾句話，而是具有豐富的內涵。