四、禮樂之政治功能

禮樂摹仿天地之情理、通達神明之恩德、升降上下之神祗，從而凝結成這種精妙意蘊與繁縟表現相結合的體式，以統理父子、君臣之法度，“禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節”(《樂記》)。禮樂教育人們互敬互愛，基本情致是相通的。

1．安上治民，移風易俗

古代帝王創業成功就制作音樂，政治安定就制作禮儀。功業大的，所作的樂就完備；政績廣的，所制的禮就周全。因此，觀察一個國家的禮樂，便可以知曉這個國家的治亂，“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具”(《樂記》)。禮之精神在于追念生命以及萬事萬物產生的本源，樂的精神在于歡慶文治武功的成就。因而，先王制禮用來節制事宜，治樂用來引導心志，“禮也者，反其所自生；樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節事，修樂以道志”(《禮器》)。

樂是圣人喜歡之事，可以改善民心，能感人至深，能移風易俗，所以先王努力彰明樂教，“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉”(《樂記》)。樂教通行就沒有怨恨，禮教通行則不相爭奪。禮樂的政治功效就是揖讓而治天下。暴民不興，諸侯歸順，兵器不使，刑器不用，百姓沒有憂患，天子沒有惱怒，如此則樂教通行；融洽父子之親情，顯明長幼之次序，四海之內都來敬奉天子，如此則禮教通行，“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣”(《樂記》)。

2．禮樂刑政，其極一也

“禮樂不可斯須去身”(《樂記》)，“凡三王教世子，必以禮樂”(《文王世子》)。

“禮樂皆得，謂之有德。”(《樂記》)禮樂相輔相成，互為作用，“禮也者，理也。樂也者，節也。君子無理不動，無節不作。不能《詩》，于禮繆。不能樂，于禮素。薄于德，于禮虛”(《仲尼燕居》)，禮有理之意，樂有節之意。君子沒有道理的事不為，沒有節制的事不做。不能習《詩》則情意隔絕，行禮難免錯謬；不能習樂則質樸無文，行禮就顯得單調。道德淺薄則氣質輕浮，行禮就流于空虛。在孔子看來，禮樂刑政的終極目標是一致的，禮是用來引導人們的心志，樂是用來調和人們的歌聲，政治是用來統一人們的行動，刑法是用來防止人們的奸邪，都是用以和同人心從而走向國家大治的正道，所謂“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”(《樂記》)。禮樂聯合人們的情感，整飭人們的儀容，“合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣”(《樂記》)，禮儀建立則顯示了貴賤的等級，樂章相同則上下情感得到交流，也就互相和睦了。好惡的標準昭明彰著了，賢人與不肖之徒就有了顯然的區別。用刑罰嚴禁兇暴，以官位拔舉賢能，政治就均平公正了。憑著仁心來愛民，依據道義來匡正，仁義并施，如此則民眾大治的局面就得以實行了。

從本質上而言，《禮記》所體現的儒家為政思想其實就是禮樂治國之道。禮樂治國倡導的是仁義為基礎的王道，而非暴力所推行的霸道，以禮來調節民心，以樂來協調民聲，構建安寧和諧的社會秩序。