生態(tài)自我：人類安身立命的終極境界

工業(yè)文明以來，人類在工具理性的驅(qū)使下，一度走向了“世界祛魅”的道路，摒棄了對自然精神的神圣信仰，盲目追求絕對功利主義和極端科技主義，從而導(dǎo)致了全球性的自然生態(tài)、社會人文生態(tài)和人的心性生態(tài)的“三大危機(jī)”。在危機(jī)面前，西方有識之士從中國老莊“天人合一”“返璞歸真”“道性同構(gòu)”等哲學(xué)思想中發(fā)現(xiàn)了拯救地球、構(gòu)筑家園的生態(tài)智慧，提出了“世界返魅”的后現(xiàn)代整體生態(tài)觀，掀起了全球性的綠色思潮。其理論維度指向“生態(tài)自我”這一人生范式和人類安身立命終極境界的確認(rèn)與重塑。

學(xué)者曾繁仁指出，20世紀(jì)中期以來，工業(yè)文明所造成的生態(tài)危機(jī)日益嚴(yán)重，人類社會開始了由工業(yè)文明到生態(tài)文明的過渡，生態(tài)美學(xué)就是在此背景下產(chǎn)生的。生態(tài)美學(xué)最重要的理論原則是突破“人類中心主義”的生態(tài)整體主義，這是一種新人文主義精神的體現(xiàn)。生態(tài)美學(xué)包含生態(tài)本真美、生態(tài)存在美、生態(tài)自然美、生態(tài)理想美與審美批判的生態(tài)維度等內(nèi)涵。在西方則以海德格爾的“四方游戲說”為其典范表述，這恰是海德格爾受到中國道家思想影響的成果，因此生態(tài)美學(xué)必將開創(chuàng)中西美學(xué)對話交流的新時代。后現(xiàn)代主義思想家清醒地看到了人類目前所面臨的核武器和環(huán)境破壞這兩個“足以毀滅世界的難題”，并試圖解決這些難題。正如大衛(wèi)·雷·格里芬（David Ray Griffin）所說：“由于現(xiàn)代范式對當(dāng)今世界的日益牢固的統(tǒng)治，世界被推上了一條自我毀滅的道路，這種情況只有當(dāng)我們發(fā)展出一種新的世界觀和倫理學(xué)之后才有可能得到改變。而這就要求實現(xiàn)‘世界的返魅’，后現(xiàn)代范式有助于這一理想的實現(xiàn)。”后現(xiàn)代主義思想家正是在追本溯源的過程中發(fā)現(xiàn)：對于造成地球、生物、人類今日的不幸，現(xiàn)代性的絕對功利主義和極端科技主義難辭其咎。

一、“世界的祛魅”：安身立命終極境界的缺失

德國社會理論家馬克斯·韋伯（Max Weber）指出，現(xiàn)代社會之區(qū)別于傳統(tǒng)社會，有兩個最為基本的特點：一是“理性化”，二是由這種理性化所導(dǎo)致的“世界的祛魅”。這兩點，在很大程度塑造了現(xiàn)代社會的面貌，支配了現(xiàn)代人的生存品性——追求現(xiàn)時利益，缺失精神境界。在韋伯那里，“理性”指的是“工具理性”和“計算理性”。這是與“價值理性”相悖的、極具現(xiàn)實短視性的“理性”思想，它是指為達(dá)到特定目的所采取的一切可能的手段以及可能產(chǎn)生的結(jié)果，全都納入考慮和計算的心智與態(tài)度之中。

在現(xiàn)代性發(fā)軔之初，“價值理性”與“工具理性”是互為成長條件的。美國著名哲學(xué)家丹尼爾·貝爾（Daniel Bell）指出，在現(xiàn)代價值秩序的原初設(shè)計中，包括“宗教沖動力”（價值理性）與“經(jīng)濟(jì)沖動力”（工具理性）兩種相互制約的因素，二者一開始保持著一種內(nèi)在的親和力，前者為后者提供“神圣意義”與“終極目的”，后者則為前者提供實現(xiàn)途徑，二者相互支撐、相互依賴，共同為現(xiàn)代價值秩序提供合法性基礎(chǔ)。但是，由于工具理性與價值理性的終極目標(biāo)相異，注定兩者的親和關(guān)系是暫時的。隨著現(xiàn)代性的進(jìn)程，其關(guān)系很快成了一個充滿悲劇意味的悖論：工具理性逐漸遠(yuǎn)離作為其源動力的價值理性，很快就征服了人整個現(xiàn)世生活——工具理性遮蔽、消解和否定了價值理性，“已不再需要這種精神的支持了”，理性追求已成了赤裸裸的功利關(guān)聯(lián)。現(xiàn)代性對任何事物唯一的價值標(biāo)準(zhǔn)都是“效率優(yōu)先”，任何社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化的過程，其終極價值都是純理智的功利性和效率性。于是“工具理性”所孿生的享樂主義、拜金主義、掠奪主義等成了包括價值理性在內(nèi)的自然、社會、人文生態(tài)的最大破壞者，最終使人類因缺失安身立命的終極境界而淪落為“無家可歸”的精神流亡者。

大家知道，“工具理性”的全面統(tǒng)治與“價值理性”的消退，帶來的后果就是“世界的祛魅”。在前現(xiàn)代社會，人們還相信世界是一個有意義的體系，世界上各種事件的安排都有其內(nèi)在的根據(jù)和理由，都可以在某種神圣的秩序里發(fā)現(xiàn)和確定自己的位置。這種根據(jù)和理由或者是西方宗教所信仰的“上帝的旨意”——神的意志，或者是中國老莊道學(xué)所揭示的“周行而不殆”的天道——自然精神，每個人的生活只要與這種神圣的秩序聯(lián)系起來，就可以獲得其目的和意義，個體生命也可在這種有意義的體系里獲得安頓之地。然而，工具理性單向、盲目、畸形地快速發(fā)展，一次又一次摧毀人們的初衷與信仰。因為，工具理性只能告訴人們除了滿足工具性目的之外，世界不具有任何目的。在工具理性至上的人看來，“人生價值”“精神家園”“終極境界”之類的問題，是“超驗”的、不具“工具性”的、非理性和無意義的，因而是完全可以被忽略或摒棄的。

“世界的祛魅”已成為一種無法逃避的現(xiàn)實，它“以不可抗拒的力量決定著降生于這一機(jī)制之中的每一個人的生活。也許這種決定性作用會一直持續(xù)到人類燒光最后一噸煤的時刻”。一個多世紀(jì)以來，世界已不可逆轉(zhuǎn)地越來越深地陷入“斯芬克斯之謎”。當(dāng)下，當(dāng)人們提出“生命意義”“終極境界”等命題時，背后所聳立的巨大背景是一個不斷理性化的“祛魅的世界”，使得讓你感到是那樣的孤單、薄弱、力不從心。然而，“地球上最后一滴水將是人類的眼淚”——尖刻的預(yù)言已向人類敲響了警鐘，嚴(yán)峻的事實使你感到那樣的焦慮。聯(lián)合國秘書長潘基文說，“水資源短缺顯然催生戰(zhàn)爭和沖突”。在未來世界，人類安身立命之所何在、安全保障與終極境界何在？這就需要人類對自己行為做出深刻的反思，對“世界的返魅”達(dá)成共識，重塑安身立命的終極境界。

二、“世界的返魅”：安身立命終極境界的確認(rèn)

所謂“世界的返魅”是針對“世界的祛魅”而提出的哲學(xué)范疇。原始宗教信奉“萬物有靈論”，使人們相信天地運行、動植物生長都被神靈左右，萬物都被蒙上了一層無限神秘的宗教色彩。隨著現(xiàn)代社會科技的快速發(fā)展，人們逐漸揭去了自然靈性的神秘面紗，世界成了唯物主義無神論橫行的社會，這就是所謂“世界的祛魅”。格里芬等后現(xiàn)代主義者認(rèn)為，這種絕對無神論的“祛魅”是一種機(jī)械唯物主義，是導(dǎo)致“人類中心主義”的直接原因。他們所倡導(dǎo)的“后現(xiàn)代”世界觀要實行“返魅”，以回溯自然靈性，還原于自然的“內(nèi)在價值”。“世界的返魅”，并不意味著要回到神靈的力量主宰世界的宗教蒙昧?xí)r代。“世界的返魅”大致類同于老莊生態(tài)美學(xué)的“返璞歸真”生態(tài)美學(xué)思想。也就是說，后現(xiàn)代“返魅”觀植根于中國道家的“返歸”思想，它的終極境界是一種與“人性”可以同構(gòu)的宇宙之道——“天道”，也即適合人與萬物和合共生的自然精神。人格哲學(xué)著名學(xué)者余瀟楓將后現(xiàn)代“世界返魅”放置于老莊道學(xué)“返璞歸真”的理論背景中思考，提出了“人活在上帝與牛頓之間”的生存論命題。“余氏命題”給出了關(guān)于人與自然萬物生存于“適然世界”的新構(gòu)想與新范式。可以說，老子、莊子、荷爾德林、海德格爾、奈斯、格里芬等生態(tài)主義哲人所預(yù)設(shè)和期待的是既有利于護(hù)佑自然家園又有利于人的發(fā)展的優(yōu)態(tài)境域，即“人，活在上帝與牛頓之間”的“適然世界”。

法國社會學(xué)家J.M．費里（J.M.Ferry）預(yù)言：“未來環(huán)境整體化不能靠應(yīng)用科學(xué)或政治知識來實現(xiàn)，而主要靠用美學(xué)知識來實現(xiàn)……我們周圍的環(huán)境可能有一天會由于‘美學(xué)革命’而發(fā)生天翻地覆的變化……生態(tài)學(xué)以及與之有關(guān)的一切，預(yù)言著一種受美學(xué)理論支配的現(xiàn)代化新浪潮的出現(xiàn)。”老莊“道性同構(gòu)”范式躋身并立足于生態(tài)美學(xué)領(lǐng)域之中就必須在生態(tài)文明建設(shè)中發(fā)揮理論指導(dǎo)性作用。生態(tài)文明作為一種新的文明類型，不僅是消除當(dāng)代自然生態(tài)、社會人文生態(tài)和人的心性生態(tài)“三大危機(jī)”的必由之路，也是人類對現(xiàn)代社會進(jìn)行省視后的一種明智確認(rèn)——以“適然主義”為宗旨的“生態(tài)和諧社會”是人類社會最高級、最和美、最幸福的理想形態(tài)。胡孚琛先生認(rèn)為：“‘科技萬能’的工具理性固然改善了人們的物質(zhì)生活，但也同時帶來了生態(tài)環(huán)境的破壞。這種大自然的報復(fù)終于延伸到文化層次，人成為科學(xué)技術(shù)產(chǎn)品的奴隸，環(huán)境污染的危機(jī)帶來人類心理上、生理上的多種社會病。因之，自20世紀(jì)70年代以來西方社會人們的生態(tài)環(huán)境意識覺醒后，中國道學(xué)回歸自然的生態(tài)智慧受到許多西方有識之士的歡迎。”老莊生態(tài)美學(xué)以人與自然萬物和合共生為研究的最高目標(biāo)，通過對宇宙“周行而不殆”奧秘的探討以頌揚生生不息的自然精神。

人類發(fā)展史表明：任何一種社會形態(tài)其宗旨如違背或忽視“生態(tài)和諧”這一終極信仰則都是沒有前途的，而任何一門學(xué)科或一種理論、觀念和范式試圖不融入生態(tài)文明潮流而孤軍作戰(zhàn)是無法完成拯救地球的歷史使命的。在生態(tài)文明思想體系的構(gòu)筑過程中，生態(tài)哲學(xué)與美學(xué)的研究者關(guān)于“我何為存在”“我為何存在”和“我如何存在”的追問必然會作為一種文化范式被提出來，而老莊生態(tài)美學(xué)思想“道性同構(gòu)”范式，著重要回答的是“我如何存在”也即人類安身立命的終極境界問題——具有自然精神品性的“生態(tài)自我”人生范式的確立。

三、生態(tài)自我的確立：安身立命終極境界的重塑

20世紀(jì)80年代以來，西方學(xué)界興起的深層生態(tài)學(xué)（deep ecology）思潮，其中一個重要的理論向度為：對人類“自我范式”的確認(rèn)與重塑。其涉及的核心理念就是挪威著名哲學(xué)家阿恩·奈斯（Ame Naess）提出的“生態(tài)自我”（ecological self）。奈斯指出：人類自我意識的覺醒，經(jīng)歷了從本能自我（ego）到社會自我（self），再從社會自我到“生態(tài)自我”（ecological self）的過程。這種“生態(tài)自我”是一種形而上的“大自我”（Self），是人與生態(tài)環(huán)境的相互關(guān)系中實現(xiàn)的真正意義上的自我。從某種意義而言，奈斯的“生態(tài)自我”，揭示了人類自身的審美存在之本質(zhì)。然而，究竟如何才能塑造、實現(xiàn)這樣一種人格狀態(tài)？這就涉及“自我范式”的確認(rèn)與構(gòu)建問題。

“自我范式”也即自我在此存在于現(xiàn)場范式的選擇與確立。“自我范式”是存在哲學(xué)與美學(xué)的最基本和最主要的問題之一，它本質(zhì)上不僅是如何看待自我的問題，更關(guān)涉自我與自然生態(tài)、自我與社會人文生態(tài)，即自我與自我之外的包括生物與非生物等一切存在物的關(guān)系。中國道家“天人合一”觀是確立“自我范式”最為堅實的哲學(xué)基礎(chǔ)。生態(tài)美學(xué)認(rèn)為，老莊“道性同構(gòu)”（“天道”與“人性”同構(gòu)）范式是以“天人合一”為審美終極旨?xì)w的，主張的是“天”與“人”合于“一”或稱合于“道”，也即合于“自然”的大生態(tài)整體觀。在老莊那里，天先于人，天大于人，但天不主宰人，天在時間上是無限的，在空間上是無垠的，“天”與“地”在“氣”的中和下孕育慈養(yǎng)了人與萬物，卻無為、無執(zhí)、無待、不自生、不主宰，也即蒼天與大地既為人父人母又與人同在共生、相輔相成，天與人之間只有彼與此之分卻沒有主與客之分。“天人合一”如何進(jìn)行“合”？也即“合”的方式如何？“合”是“和合”之意，有著和諧、親和、融合、配合、合作等多重意義，由于天先于人、天大于人、天孕育滋養(yǎng)人，因而，“天道”對“人性”有觀照、衍生、引導(dǎo)的功能，所以，“天人合一”是以天合人、以人配天、天人互動的過程，也即天與人是主體間性的關(guān)系。這就要求“人性”順應(yīng)于“天道”、效法于“天道”、統(tǒng)一于“天道”，然而卻不是“同一”于“天道”，因為“天道”太偉大、高超、至美、奧妙了，人類永遠(yuǎn)無法真正地窮盡地認(rèn)識與效法“天道”，更無法也沒必要“同一”于“天道”，人與天始終會有那么一段不可企及的時空距離，“人性”與“天道”也始終會有那么一點天然的差異，這就是“道可道，非常道；名可名，非常名”的“道”，是人類永遠(yuǎn)無法窮盡自然之奧妙。基于此認(rèn)識，“余氏命題”著眼于在“上帝”精神境界的“應(yīng)然世界”與“牛頓”現(xiàn)實層面的“必然世界”之間尋找適合于“天人合一”宇宙觀、價值觀，審美觀和符合于人類與自然萬物和合共生、不斷演進(jìn)的“適然世界”，提出了“人活在上帝與牛頓之間”的著名命題。筆者認(rèn)為：老莊生態(tài)美學(xué)思想“道性同構(gòu)”范式的宗旨是在“應(yīng)然”與“必然”之間，尋找一個“適然”的和美界點，以構(gòu)筑與宇宙之道普遍精神相合的同時又具有當(dāng)代存在價值的“人性”存在范式——人的自我范式。

美國生態(tài)思想家托馬斯·貝里（Thomas Berry）強調(diào)，每一個歷史階段人類都有偉大的工作要做，而我們時代的偉大工作即是呼喚“生態(tài)紀(jì)”的到來，在“生態(tài)紀(jì)”中，人類將生活在一個與廣泛的生命共同體相互促進(jìn)的關(guān)系之中。全球綠色治理要做的首先是以生態(tài)整體的角度看待人與自然的關(guān)系，建立新的“綠色正義”共識與全球安全的模式，把生態(tài)問題上升為一個全球面臨的共同安全問題。在“生態(tài)紀(jì)”珊珊來臨之際，需要人類建立新的“綠色正義”共識與全球生態(tài)安全模式，這就迫切需要有生態(tài)文化的引領(lǐng)，而生態(tài)文化的核心就是超越工具理性、確立生態(tài)自我范式。超越是確立的基礎(chǔ)，沒有超越就不會有確立。從生態(tài)文化視域理解，“超越”是老莊生態(tài)哲學(xué)與美學(xué)的最顯著的品性，也是老莊生態(tài)文化的精義和智慧的凝結(jié)，更是老莊生態(tài)美學(xué)思想的本質(zhì)和靈魂所在。老莊超越性生態(tài)美學(xué)的指向是多方位多層次的，涉及宇宙、社會、人生的方方面面，但最核心的是對現(xiàn)實異化的人的心性的超越，也即要消除異化，還人性以本初之美、樸真之美、無為之美。

在現(xiàn)實生活中，權(quán)位、錢財、功名、美色是迷惑人的四大物欲，人們往往會把權(quán)位、錢財、功名、美色的占有作為衡量人生價值的標(biāo)準(zhǔn)和人生的普遍追求。老莊則在這種價值觀念和普遍追求中，發(fā)現(xiàn)了“人為物累”“人為名役”的人性異化現(xiàn)象，老莊正是在對人性的異化現(xiàn)象的批判中，提出了對現(xiàn)實物欲價值的超越。老子曰：“圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《老子》通行本第12章）品德高尚的人能夠自覺地摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。莊子曰：“名者，實之賓也；吾將為賓乎？”（《莊子·逍遙游》）認(rèn)為“名”是“實”所派生出來的次要東西，人何必去追求這次要的東西呢？言外之意，人生在世只不過幾十年，長壽者也只不過是百來年，能過一般性的基本生活就足矣，又何必再去追求那些虛有的功名和多余的身外之物，讓自己弄得很累、很不自由、很不開心呢？老莊深刻揭示了“物累”“物役”乃至“殉物”的種種異化現(xiàn)象，尖銳地指出，“物欲”是一種桎梏，一種枷鎖，束縛著人的心性，制約著人的主體精神，壓抑著人的創(chuàng)造能力。人若熱衷于對身外之物的追求，就會喪失最可寶貴的尊嚴(yán)、真性、健康、快樂和自由，在滿足物欲的同時失落人自身的價值了，變成“神虧”（精神墮落）的人。莊子曰：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”（《莊子·逍遙游》）在莊子看來，人是可以消解權(quán)位、錢財、功名、美色等外物異化的，是可以重新回到人性本初之美上來的。“無功”“無名”是一種大智慧、大超越，“無己”是一種更高的存在境界。目的都是要改變“物累”“物役”“殉物”所造成的人的心性閉塞、僵化和墮落，旨在打破人們對“物”的崇拜，使人自身生命的意義和價值得到真正的體現(xiàn)。提倡“無己”“無功”“無名”，不是摒棄自我和否定功名，而是摒棄自私和否定功名價值的異化與追求功名對人產(chǎn)生的負(fù)面作用，不是把人導(dǎo)向虛無而是超越功名的束縛，以“無”自我的形式達(dá)到“有”真正自我的存在。莊子的“無”是一種超越功名的束縛、雜念、壓力的干擾后所帶來的寧靜空靈、豁達(dá)從容、自由自在的心靈狀態(tài)。在這種心靈狀態(tài)下，才能更好地發(fā)揮人的生命力和創(chuàng)造力。質(zhì)言之，權(quán)錢名色的獲得并不等于人生價值的實現(xiàn)，如果以喪失人的主體精神、獨立自由、健康快樂為代價去獲取外物則毫無價值與意義。一個人從開始覺悟的一刻起，他就不會太在乎外在世界的財富，而開始關(guān)注與追尋內(nèi)心世界的財富。莊子“無”的價值觀，是基于對人自身存在價值的高度重視之上的，是對人的生命價值、生存意義的終極關(guān)懷。通過“無”所開辟的將是一種生命健全、心性澄明、身心自由的審美生存之境，通過“無”所確立的將是一種自然樸真、寧靜淡泊、虛空包容的審美存在的自我范式。

老莊道家的“超越”存在價值觀立足于“此岸世界”，而通過“自然無為”通達(dá)超然的人生境界，它對于涵養(yǎng)人的精神，塑造理想人格，樹立正確的價值導(dǎo)向，充分發(fā)揮人的個性才能和創(chuàng)造力，都有著積極的作用。老莊生態(tài)美學(xué)自我存在范式的審美性主要體現(xiàn)在以“無”超越“有”，最終臻及“自然而然”的天道精神和“無為而為”的人性品質(zhì)。在老莊看來，“無”是一種自然、本真、虛靜、淡泊、空靈、鮮活、生動的狀態(tài)，它沒有芥蒂、固執(zhí)、成見、因襲，它無掛無礙、無窮無限、無持無待，它是生生之源、萬物之本。“無”是自然的本原狀態(tài)，是“道”的本質(zhì)特性。老莊的超越正是這種真正的大智慧。老莊的超越審美思想給人們確立了與“道”相通的自我存在范式，從而觀照人們超越功利、返璞歸真、追求自由，以審美的人生態(tài)度詩意地棲居在大地上。美國著名自然美學(xué)家、音樂家大衛(wèi)·羅森伯格人類（David Rothen berg）為消除人們對“自我實現(xiàn)”論的誤解，提出“自我實現(xiàn)”中的“自我”是大寫的“自我”，而不是個人的自我和本我。“自我實現(xiàn)”是一種行動的條件，一個過程，一種生活方式，而不是一個人能達(dá)到的地點，它類似于佛教的涅槃之境界。大衛(wèi)·羅森伯格認(rèn)為，“人與自然是可以私密對話的”，他的《鳥兒為什么歌唱：自然學(xué)家、哲學(xué)家、音樂家與鳥兒的私密對話》講述了一個橫跨科學(xué)、音樂與文學(xué)的故事，探討了一個藝術(shù)與科學(xué)都嘗試解釋卻仍充滿疑惑的古老問題。他秉持對自然的敬畏之情，從2000年開始與鳥兒合奏，并以詩人般的情懷和科學(xué)研究者的嚴(yán)謹(jǐn)，深入探究“人與鳥兒的私密對話”這一人們耳熟能詳卻又一知半解的謎題，親切領(lǐng)會大自然那本初、美妙、悅心的天籟之音。“人與鳥兒私密對話”，實質(zhì)上就是人審美生存的終極境界，它與余瀟楓提出的當(dāng)代審美生存審美生存觀——“余氏命題”是一脈相通的。“余氏命題”生存美學(xué)觀超越了中國易、道、儒、釋、玄、理等學(xué)派關(guān)于“太極”“道”“天命”“無”“空”“理”等本體觀，同時又揚棄了以“主客二分”為主要特征的西方各學(xué)派的本體觀，提出了“適然”這一嶄新的哲學(xué)本體觀。余瀟楓倡導(dǎo)當(dāng)代人重新端正天人關(guān)系，將自己置于健康、有序、和諧的生態(tài)位上——“人活在上帝與牛頓之間”，自覺構(gòu)建“生態(tài)自我”的人生范式，以追求安身立命的終極境界。在余瀟楓的“適然世界”里，人與自然、人與他人、人與自我心性是統(tǒng)一的，是可以和平相處、和諧交流、和合共生的。在時下背景下，也許大多數(shù)人會認(rèn)為這簡直是藍(lán)天白云、隔岸葦花不著邊際的烏托邦情懷，但如果眾人都有（哪怕是一點點）這種綠色生態(tài)情懷，那么人與自然就會重歸于好，社會就會趨于安定，人的靈魂就能得到安頓，“三大危機(jī)”就會逐步消解，人類社會就會向“適然世界”邁進(jìn)一大步……

佛家有個廣為流傳的小故事，說的是有一位非常虔誠的信士三十年如一日尋找佛陀，歷經(jīng)千辛萬苦最終卻在清澈的河水里發(fā)現(xiàn)自己的影子真像佛陀。小故事以執(zhí)象而求，日見不鮮的事實，說明“佛在心中”“自本是佛”“萬物皆佛”的佛理禪趣，揭示了：人們在日益體認(rèn)鄉(xiāng)村生態(tài)休閑養(yǎng)生的現(xiàn)實價值之時，應(yīng)先確立“生態(tài)自我”這一適然性的人生范式，因為這才是當(dāng)代人洗滌鉛華、擯棄浮躁、安身立命的審美生存之終極境界。

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