自序

自20世紀80年代始，我曾從不同的角度，對中國哲學中的有關人物、學派、思潮做過若干考察。90年代后期，我的研究重心較多地放在哲學理論方面，涉及的論域包括倫理學（道德哲學）、認識論、形而上學等。當然，在史與思的互動中，理論之維與歷史之維并非彼此懸隔。事實上，二者在更實質的意義上呈現相互交融的形態。以這種互動和交融為思考背景，2004年在完成有關形而上學的論著^[1]之后，我的側重之點又回到了哲學的歷史。相對而言，此前的歷史回溯較多地指向儒家一系的哲學，2004年的“轉向”則首先以道家系統的莊子哲學為對象。

關于莊子思想較為系統的研究雖然開始于上述階段，但我對莊子哲學的興趣，則可以追溯到更早的時期。從時間上看，自20世紀80年代以來，我便多次閱讀《莊子》。莊子的言與思，一再使我領略到思想的力量。大約10年前（1998年），我又將道家哲學列入研究之域，并在完成《老子》哲學的初步考察后，擬轉入莊子哲學的研究。但不久研究計劃發生了一些變化，原定關于莊子哲學的研究設想也暫時擱置。當然，暫時擱置并不意味著放棄該計劃，而只是推延研究的進程。2004年，隨著形而上學“沉思”的告一段落，莊子哲學便十分自然地再一次進入我的視野。

相對于先秦其他諸子，莊子其人與莊子其學無疑呈現出獨特的品格。就“在”世方式而言，莊子的一生體現了為人、為學與為道的統一；從哲學系統看，莊子的思考涉及性與天道的各個領域；在言說方式上，詩意地說、思辨地說、邏輯地說在其哲學中彼此相融。以天人關系為指向，莊子既將人性化的存在提到引人矚目的地位，又以合于“天”（自然）為理想的形態，并由此突出了自然的原則，人性與天道之間呈現了復雜的關系；從“道通為一”“以道觀之”的視域出發，莊子對如何揚棄世界（包括觀念世界）的分裂、達到統一的存在圖景做了深入的追問；由肯定真知與真人的互動，莊子具體地考察了向道而思的過程；通過“道”與“德”，“我”與人的論和辯，莊子從不同方面澄明了個體性原則；以逍遙之境為指向，莊子進一步彰顯了人的自由問題；如此等等。以上諸種論題的討論，既呈現多重理論趨向，又內含主導的哲學立場，其中所體現的理論創造性和思想魅力，至今仍吸引人們不斷向其反顧。

從更廣的視域看，莊子哲學通常被歸入道家之列。作為中國哲學中的重要流派，道家在歷史上留下了難以抹去的理論足跡，其思想深刻地影響、制約著中國思想的衍化。晚近較為流行的看法有“儒道互補”說，一些論者則更倡“道家主干”論（以道家為中國哲學的主干）。這些看法是否確當或可進一步討論，但它們無疑也從不同方面反映和折射了一個基本事實，即道家在中國哲學史中寫下了不可忽視的一頁。道家的這種不可忽視性，同時也表明：撇開或略去了其哲學，便難以全面地再現和把握中國哲學的基本精神。作為中國哲學的重要構成，道家思想并不是以抽象的形態存在，而是體現于歷史上的不同哲學系統。其中，《老子》與莊子的哲學，顯然是其最為重要的源頭和載體。與之相應，有關《老子》及莊子哲學的個案性考察，無疑既有助于更具體地把握道家哲學的理論意蘊，也將在更廣的意義上深化對中國哲學的理解。

在文獻的層面，本書首先將《莊子》作為統一的整體來考察，以再現其思想系統的完整形態和豐富內涵。以史與思的統一為進路，本書既致力于分析莊子哲學的內在主題及理論張力，并由此進一步把握其真實的哲學精神和思想脈絡，也力圖在總體上使哲學歷史的考釋同時體現哲學理論的沉思，從而一方面避免沒有歷史的哲學，另一方面避免沒有哲學的歷史。當然，無論從“史”的維度看，抑或就“思”而言，本書都難免有自身的限制。這種限制，也從一個方面表現了歷史回溯與哲學沉思自身的過程性。

楊國榮

2006年6月

[1] 2005年該書以《存在之維——后形而上學時代的形上學》為題初版，2009年、2011年再版時易名為《道論》。