題解 生命的夢境

無為而為，不必心存刻意。任我們的天性，順應生命的自然軌跡前進。

苛求令我們的心靈更累，理想使我們的生命更無味，追求讓我們的生活更加雜亂，物欲使我們的人生陷入蕪雜與昏昧。

保持自然，處世恬淡，使我們的心靈自由，才是生命的真意。

讓我們的雙足自由地行走，行走在天地之間。

讓我們心靈的羽翼自由地翱翔，遨游在時光的生生滅滅之中。

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。

語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。

語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。

就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。

吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。故曰，夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平，而道德之質也。

克制欲望崇尚修養，離群索居不同流俗，高談闊論憤世嫉俗，只是自命清高罷了。這是僻居山野超脫名利的高士，不是奔走在世間的勢利平庸之人，因而是那些處在貧困潦倒走投無路境遇中的人自我安慰的榜樣。

言必稱仁德、道義、忠厚、誠信，行必尊奉恭敬、節儉、推戴、謙讓，一心修身潔己。這是胸懷天下有志廓清宇內的俊杰，是教化正俗的仁人志士，因而是那些游歷天下尋求機遇的飽學之士所終生追求的德操。

倡導建立功勛，注重名垂青史，禮敬君臣，匡正名分，安定社會秩序。這是治理國家的棟梁，是尊崇國君、強國富民的智能之人，因而是那些熱衷于功名利祿、胸藏經世致用拓土開疆智略的人所追求的理想。

悠游山澤林泉，安處閑適自在，垂釣溪澗，消遣度日，無憂無慮恬淡無為；這是寄身江河湖海，避世逍遙，不問世事的人，因而是那些心靜淡雅的人所一心追求的楷模。

修煉導引，吐故納新，與自然同呼吸，效仿鳥獸蟲魚融入自然，順應自然，修身養性，以求益壽延年。這是善于養生的人。這是像彭祖那樣珍重自愛的人所終生追求的境界。

如果不是用盡心思地為了與人不同，自然達到高明的境界；不是為了得到仁義的名聲而去做事；不是為了追求功業名利而使天下自然治理；不必漂游江河湖海卻能保持心境的自然恬淡；無需苦練行氣導引的功夫也能益壽延年；沒有什么是不能忘記的，也沒有什么是執意占有的，寧靜淡泊，怡然自處，那么，就會體悟到生命的美好。這就是天地的大道，就是圣人的大德。因此，恬然淡泊、寂靜無思、虛己以待、不求有為，就是天地坦蕩無所偏私的自然境界，也正是道所蘊含的至德的內在品質。

刻意而為，必失本心

有些人的形象雖然普通，但是能夠給人賞心悅目的感覺，不論他多么樸素，多么滄桑，總給人以打動人心的力量。

有的人雖然精心修飾，衣著名牌，油頭粉面，但是卻令人反感。

有的人默然無言，而你卻覺得他就是一座大山，蘊含著很多的資源，厚重而可靠。

有的人刻意地表現著自己的才能，卻總給人一種底氣不足的印象。

天地無心，萬物自生。除去刻意之心，則能化育自成。

故曰，圣人休焉。休則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰，圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而后應，迫而后動，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。

不思慮，不豫謀。光矣而不燿，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。故曰，悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。

故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

水之性，不雜則清，莫動則平，郁閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。

因此，圣人內心恬靜無為則外表平允和悅，心平氣和則安然淡泊。心境平和恬靜自然，那么心靈就不會受到憂慮禍患的干擾，身心也就不會被邪惡不正的行為侵蝕。因而他的德行臻于圓滿心神不致受到缺損。因此可以這樣說，圣人的降生，那是上天的意志，圣人的離世，也是萬物的造化。靜處則與陰氣的本質相同，運動則與陽氣的性質共生。不求率先享有福澤，也不成為禍患的肇始，因有所感觸而做出相應的變化，因情勢被迫而做出行為的選擇，迫不得已而后有所行動。舍棄聰明智巧以及既有的經驗和刻意的行為，只是遵循天理物性，就沒有天災，也沒有物欲的牽累，自然也就沒有無端的非議，也就更不會有鬼神的譴責與報應。其生則如浮云飄蕩，其死則如恬靜的休息。

不做深思遠慮，也不預先籌謀。智慧明察，但卻不自我炫耀于世。誠篤信達，如同四季節令，固守而不稍差。內心安適，無憂無戚，不存非分的夢想，也無過分的奢求，心志純正如一，不懷雜念，靈魂無所累系，從容自在，虛空無為，安恬自適，與天地同德。因此，可以這樣說：悲苦或歡樂，都是損害天德的根源；喜悅或憤怒，都是違逆大道的合謀；偏愛或是憎惡，都是毀壞大德的幫兇。

因此，內心無憂無樂，這是德行的極致；守一不變，這是至靜的最高境界；無論做什么都能順應而不相抵觸，這是虛懷大度的至性之境；交往不以物品為重，這是胸襟恬淡的至情；不做任何違背常理的行為，這是內心專一的至境，所以說，身心勞碌過度而得不到休養，那么必將疲累不堪，精力過度操勞而不及時調理，那么必定心力交瘁，身心交瘁必然損傷元氣。

水的自然屬性是，不混雜外物就自然清澈，不流動就自然持平，但是如果人為壅塞堵阻而不使其自然流注，也同樣不能保持清潔，可見這是上天至德的昭示。由此可見，純一精美而不雜，寂然平靜而不變，淡泊無為，行為以順應自然天性為準則，這就是修養身心之道。

放下心情，自在行走

我們只是天地間的一分子。生命的本意，就在于自在。因此，不要過分注重外在的名利與富貴，也不要刻意謀求功業顯赫，只任生命的內在特質自然發揮。

在這塵世間，不要讓太多的欲求蒙蔽了我們的雙眼。

空出我們的雙手，解放我們的雙肩，澄澈我們的心靈，讓我們無所負累，自由地行走在天地之間。走過原野，走過季節，一任繁花開滿枝頭，獨對落雪滿地。無需欣欣，也不必戚戚，一切都是大自然的呼吸，是天地的信義。

動靜順時，禍福兩忘。天理自然，無為乎其間。真正的德行，自然天成。

夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。

純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精?！惫仕匾舱?，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

[干越之劍]指古代吳越所制之劍。吳越之境盛產名劍，傳說有位著名的鑄劍師叫干將，在莫邪山下鑄造了雌雄二劍。雄劍名干將，雌劍名莫邪。此處借指利器。

擁有干將所鑄造的寶劍，用匣子秘密珍藏起來，從不輕意使用，是因為把它作為最珍貴的寶貝珍視。精神則自由悠游，通達四方，無所不至，上及蒼天，下徹大地，化育萬物，倏然無跡，所以人們稱之為天地的主宰。

純一自然樸素之道，核心是守護內心的精神的純粹。操守高潔無所玷污，身心融合一體。渾厚如一自然通達，所做所為合乎天地規律。民間流傳著這樣的話：“普通人看重私利，廉潔的人注重名譽，賢德的人崇尚高遠的志向，圣哲以保持自然的風貌為貴?！币虼?，所謂素，就是說沒有雜質。所謂純，就是說沒有污損其自然的內在本質。能夠體悟“純”與“素”的真諦，就是真正的人。

做真正的自己

擁有珍寶，唯恐被人窺知，因而需要秘藏。而精神則充盈天地，覆蓋萬物，唯恐無人可知、無人可解。獨占或是共享，都是刻意而為，并非出于至誠。

無論精神或物質，都是天地的產物，珍藏或炫耀，都不是天地的本意。

將我們的心靈融入自然，與天地一體。不要苛求，也不要放任，只是自然而然而已。

讓我們的心靈之花自由開放吧！