題解 命運(yùn)是什么

生命是莊嚴(yán)的，命運(yùn)是強(qiáng)大的。但是命運(yùn)并不決定一切，命運(yùn)還需要同我協(xié)商。命運(yùn)好壞雖然由天注定，能否識(shí)時(shí)務(wù)則在于我。

人生的道路雖然不同，但命運(yùn)是公正的。任何一塊土地都蘊(yùn)藏著美麗，任何一個(gè)時(shí)刻都誕生精品。

在這片湛藍(lán)的天空下，在這塊坦蕩的大地上，置身在時(shí)間的洪流中，我心中油然升起神圣的精神。窗外有土也有星。

仁就是忘卻，忘卻一切，忘卻天地以及天地之間的我。

“天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭(zhēng)于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無(wú)事推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已邪？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是？風(fēng)起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無(wú)事而披拂是？敢問(wèn)何故？”

巫咸祒曰：“來(lái)！吾語(yǔ)女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土，天下戴之，此謂上皇。”

[巫咸祒]為殷中宗的宰相。

“天空高遠(yuǎn)是永恒不息的嗎？大地坦蕩是無(wú)心選擇的嗎？日月交替是在相互爭(zhēng)輝嗎？誰(shuí)是天地萬(wàn)物的主宰？誰(shuí)又能夠維系統(tǒng)御使之不相排斥呢？是什么力量在推動(dòng)這些事物的運(yùn)行？人們想象著是不是有什么玄機(jī)在左右著迫不得已？人們推測(cè)著，萬(wàn)物的運(yùn)轉(zhuǎn)變化是受什么支配而永恒不息？有云朵就意味著有雨水降臨嗎？雨水又將轉(zhuǎn)化為云朵嗎？是誰(shuí)在行云布雨？誰(shuí)沉溺于這樣的歡樂(lè)而促使這一切現(xiàn)象的生成？風(fēng)的源起在北方，但是它一會(huì)兒西一會(huì)兒東，在天地間自由流動(dòng)，或是誰(shuí)在呼吸之間就攪動(dòng)了云朵的飄動(dòng)？或者說(shuō)是什么人在操縱著這樣的現(xiàn)象？這一切都是什么原因造成的？”

巫咸祒說(shuō)：“來(lái)！我告訴你。大自然本身就存在六合和五行，帝王順應(yīng)天象，國(guó)家就能夠得到好的治理，如果違背自然的意志就將導(dǎo)致災(zāi)害發(fā)生。天下九州，生命聚居，萬(wàn)物變化，各種事務(wù)都必須依其內(nèi)在的規(guī)律發(fā)展，于是太平之治自然而成，文德天澤自然具備，光輝照臨人間，天下人心自然擁戴，這就叫做‘上皇’之治。”

天命不可違

無(wú)論多么美麗的鮮花，也都只是一瞬，都必將讓位于綠葉和果實(shí)。雖然花遲早會(huì)謝，但我愿它美麗于每一個(gè)盛開(kāi)的時(shí)刻。人們之所以喜歡并欣賞花，只是因?yàn)樗o靜地開(kāi)放，并不肆意張揚(yáng)。

萬(wàn)物都按照自己的軌道運(yùn)行。每一種生物都有自己的生存環(huán)境，仙人掌喜歡沙漠和干旱，企鵝就只適宜生活在寒冷的南極。這是天性，任何的嬗變都是為了適應(yīng)生存，離開(kāi)了適宜的環(huán)境萬(wàn)物都無(wú)法生存。

商大宰蕩問(wèn)仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”

曰：“何謂也？”

莊子曰：“父子相親，何為不仁？”

曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁。”

莊子曰：“至仁無(wú)親。”

大宰曰：“蕩聞之，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至仁不孝，可乎？”

莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見(jiàn)冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝。”

宋國(guó)的太宰蕩向莊子請(qǐng)教仁。莊子說(shuō)：“即使如虎、狼，也有仁。”

太宰蕩說(shuō)：“這怎么理解呢？”

莊子說(shuō)：“虎、狼也知父子相互親愛(ài)，為什么不能叫做仁呢？”

太宰蕩又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)最高境界的仁是什么？”

莊子說(shuō)：“最高境界的仁就是沒(méi)有親情。”

太宰蕩說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，沒(méi)有親情就不會(huì)有愛(ài)，沒(méi)有愛(ài)就不會(huì)有孝，說(shuō)最高境界的仁就是不孝，可以嗎？”

莊子說(shuō)：“不是這樣。至仁的境界最為高尚，孝本來(lái)就不足以表達(dá)。這并不是要責(zé)難行孝的言論，而是說(shuō)仁并不只涉及孝的意思。比如說(shuō)，一位向南方去的人到了楚國(guó)都城郢，回頭向北方望去卻怎么也看不見(jiàn)冥山，這是為什么呢？是因?yàn)樗嚯x冥山已經(jīng)很遠(yuǎn)了。所以說(shuō)，用恭敬的態(tài)度行孝容易，以愛(ài)的本心行孝困難；用愛(ài)的本心行孝能夠做到，用清靜淡泊的態(tài)度對(duì)待雙親困難；能清靜淡泊地對(duì)待雙親，但使雙親忘卻牽掛兒女很困難；讓雙親忘卻對(duì)自己的牽掛是可以的，但以同樣的心態(tài)待天下人則難以做到；忘卻天下的權(quán)利能夠辦到，而使天下之人能一并忘卻自我則十分困難。德澤遺留于堯舜因而堯舜以無(wú)為而任物自得，利益和恩澤普施萬(wàn)世，天下人卻沒(méi)有誰(shuí)知道，難道值得深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來(lái)勸勉自己而約束天性的，并不值得推崇。所以說(shuō)，最為珍貴的，爵位也都可以因?yàn)橥鼌s自我而舍棄；最為富有的，天下的資財(cái)也都可以因?yàn)橹愕男膽B(tài)而棄置；最大的心愿，名聲和榮譽(yù)都可以為了自由而放棄。因此，大道永恒不變。”

仁，深蘊(yùn)于萬(wàn)物之中

仁與孝，本是生命的天性。用來(lái)作為人品的標(biāo)準(zhǔn)，其本身就反映了道德的淪喪。

為仁與行孝，有什么困難呢？之所以難以在世人中推進(jìn)，就在于人已經(jīng)不成其為人了。

為什么要有仁呢？仁本就是與生俱來(lái)的，深植于我們的天性中，哪里需要大談特談大加推崇呢？關(guān)于仁的各種言論導(dǎo)致人們對(duì)仁產(chǎn)生誤解，于是就有所謂的圣人做出定義，以至于人而不仁，人而不知仁，仁不成為仁。

其實(shí)，仁就是無(wú)為，無(wú)所謂是，無(wú)所謂非；無(wú)所謂善，無(wú)所謂惡；無(wú)所謂此，無(wú)所謂彼；無(wú)所謂功業(yè)德行，無(wú)為而無(wú)不為。因?yàn)椋桃馓岢摹叭实隆敝校拖褚话央p刃劍，既帶來(lái)真的仁的行為，也導(dǎo)致虛仁假義的盛行。在仁的虛偽外衣下，有些人做出的是滿(mǎn)足私欲的勾當(dāng)。比如所謂的“政績(jī)”，結(jié)果都成為“政疾”。與其如此，不如無(wú)所作為，不如沒(méi)有政績(jī)。

北門(mén)成問(wèn)于黃帝曰：“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。”

帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)；一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲；蟄蟲(chóng)始作，吾驚之以雷霆。其卒無(wú)尾，其始無(wú)首；一死一生，一僨一起；所常無(wú)窮，而一不可待。汝故懼也。

“吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿(mǎn)谷，在阬滿(mǎn)阬；涂郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無(wú)止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也；儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟。目知窮乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

“吾又奏之以無(wú)怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂(lè)而無(wú)形；布揮而不曳，幽昏而無(wú)聲。動(dòng)于無(wú)方，居于窈冥；或謂之死，或謂之生，或謂之實(shí)，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備，此之謂天樂(lè)，無(wú)言而心說(shuō)。故有焱氏為之頌曰：‘聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿(mǎn)天地，苞裹六極’。汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉，而故惑也。

“樂(lè)也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”

[北門(mén)成]姓北門(mén)，名成。黃帝的臣屬。

北門(mén)成向黃帝問(wèn)道：“你在洞庭湖邊廣袤的原野上演奏咸池樂(lè)曲，我第一次聽(tīng)到時(shí)內(nèi)心感到驚懼，再聽(tīng)下去心情則漸漸平靜，最后卻又感到迷惑不解，神情恍惚茫然，竟然失去方向，物我兩忘，內(nèi)心空曠無(wú)所歸藏。”

黃帝說(shuō)：“你確實(shí)應(yīng)有這樣的感覺(jué)！我演奏樂(lè)曲因循人的天性，取法自然規(guī)律，用禮義加以規(guī)范，確立天道的和諧。最美妙高雅的樂(lè)曲，首先必須順應(yīng)人情事理，因循天理變化，用五音的律義進(jìn)行規(guī)范，應(yīng)合自然的旋律，然后協(xié)調(diào)四季氣韻，和諧天地萬(wàn)物。樂(lè)曲的旋律猶如四季更迭變化，萬(wàn)物依循天性自在生長(zhǎng)；繁茂與凋謝更迭交替，成長(zhǎng)與肅殺輪回相依；清新與污濁相轉(zhuǎn)變，陰陽(yáng)互補(bǔ)調(diào)配，流光溢彩，聲韻相和；猶如冬眠的蟲(chóng)豸開(kāi)始活動(dòng)，我用雷霆使它們驚醒。大自然的樂(lè)章無(wú)終無(wú)始，天籟之聲永恒無(wú)息；生死相因，起伏跌宕，輕抒低回，高亢悠揚(yáng)，變化自然，無(wú)窮無(wú)盡，無(wú)可期待。因此令你感到驚嘆。

“我又演奏出陰陽(yáng)交融的和美酣暢，譜寫(xiě)日月的光輝，照臨整個(gè)樂(lè)章。樂(lè)聲長(zhǎng)短自然天成，高昂與柔和相映；變化遵循內(nèi)在的旋律，但并不拘泥于故態(tài)和常規(guī)；聲韻美妙，流蕩于山谷則山谷應(yīng)和抒唱，回響在原野則原野回環(huán)蕩漾；充滿(mǎn)天地間每一個(gè)孔隙而使心靈回歸透明與澄澈，以萬(wàn)物內(nèi)在的節(jié)律為考量標(biāo)準(zhǔn)。曲調(diào)悠揚(yáng)廣遠(yuǎn)，可以稱(chēng)作高如長(zhǎng)天、明如日月。因此鬼神聽(tīng)聞而持守幽暗，日月星辰則依其軌道自然運(yùn)行。我時(shí)而讓樂(lè)聲休止于一定的境界里，而樂(lè)聲的寓意卻傳唱在無(wú)窮無(wú)盡的天地間。我隨意思慮卻無(wú)所知曉，我仰首觀望卻了無(wú)所見(jiàn)，我追趕同行卻永遠(yuǎn)不及并肩；于是悵然無(wú)心地佇立在通達(dá)四方而無(wú)涯際的衢道上，憑靠在枯槁的梧木幾案邊吟唱。目光和智慧困窘于內(nèi)心關(guān)注的事物，心力竭盡于心靈想要追求的方向，然而我早已經(jīng)趕不上了！身心充盈卻又似不復(fù)存在，于是順應(yīng)變化。你既然已達(dá)身隨物化的境界，因此你驚懼不安的情緒也就漸漸平息。

“我又演奏起無(wú)憂(yōu)的樂(lè)章，以自然的節(jié)律展開(kāi)。因而樂(lè)聲之中萬(wàn)象紛呈相輔相生，又如風(fēng)吹叢林天籟自成卻又無(wú)跡可尋；自然的傳唱無(wú)須引領(lǐng)，低幽回環(huán)似乎靜謐無(wú)聲。抵達(dá)內(nèi)心而不知道源于何處，喚起深藏的感動(dòng)而進(jìn)入深遠(yuǎn)玄妙的境界；如生如死，如醉如癡，如高山流水，如行云駐足，自然飄逸，輕靈自由。世俗之人迷惑不解，而向圣人問(wèn)詢(xún)查考。所謂圣，就是通達(dá)事理而順應(yīng)天命。自然的樞機(jī)并不輕易啟張而五官俱全，這就是天樂(lè)，雖然默然而內(nèi)心喜悅。所以有焱氏頌揚(yáng)說(shuō)：‘用耳諦聽(tīng)卻沒(méi)有聲音，用眼察看卻不著形跡，充滿(mǎn)于大地，包容了六極。’你的內(nèi)心歡暢卻無(wú)法銜接連貫，所以深感困惑。

“音樂(lè)，初聽(tīng)時(shí)惶惶不安，因?yàn)榭謶纸蹬R禍患；爾后演奏了使人心境舒緩的樂(lè)曲，因?yàn)樾墒嬲梗謶譂u漸消除；最后在你的迷惑中終結(jié)，而迷惑不解則似乎無(wú)知無(wú)識(shí)；無(wú)知無(wú)識(shí)的心態(tài)就接近于大道，接近大道就可以借此與大道融合相通了。”

經(jīng)典就是這樣的嗎

“琴者，和也。可以和心養(yǎng)性。”真正的音樂(lè)是心靈的歌唱。

然而，現(xiàn)在的流行音樂(lè)卻往往以人多為勝，追求奢華，以燈光、服飾為鋪墊，以配舞等輔助手段來(lái)增加所謂的藝術(shù)效果，體現(xiàn)所謂的明星風(fēng)采。

其實(shí)，陣容的豪華，彰顯的只是內(nèi)質(zhì)的虛弱、藝術(shù)造詣的不足。這樣的演藝缺乏真情，也沒(méi)有對(duì)藝術(shù)的深刻理解，更難以全身心地投入。

不要抱有幻想，也不要借助外物，只是腳踏實(shí)地的努力，一切的成就都建立在長(zhǎng)期的堅(jiān)實(shí)的積累之上。沒(méi)有相當(dāng)?shù)姆e累，卻想在某一方面做出驚人的成績(jī)，只能是美好的幻想。

孔子西游于衛(wèi)。顏淵問(wèn)師金曰：“以夫子之行為奚如？”

師金曰：“惜乎，而夫子其窮哉！”

顏淵曰：“何也？”

師金曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢(mèng)邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？

“夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車(chē)。以舟之可行于水也而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車(chē)與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也，勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也。

“且子獨(dú)不見(jiàn)夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。

“故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人見(jiàn)之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門(mén)而不出，貧人見(jiàn)之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！”

[師金]魯國(guó)太師。

孔子西游到達(dá)衛(wèi)國(guó)。顏淵問(wèn)師金說(shuō)：“你認(rèn)為夫子這次衛(wèi)國(guó)之行怎么樣？”

師金說(shuō)：“可惜呀，你老師的處境會(huì)很困難啊！”

顏淵說(shuō)：“為什么呢？”

師金說(shuō)：“草扎的狗在用于祭祀前，人們總是很虔誠(chéng)地用竹制的箱籠盛放，用繡有圖紋的飾物來(lái)裝扮，祭祀主持人齋戒后用禮儀迎送。祭祀的儀式完成后，它便被遠(yuǎn)送棄置，路人毫不在意地踩踏它的頭顱和脊背，撿拾柴薪的人則撿去燒火煮飯；假如它再次被用于祭祀而拿竹筐敬奉著，拿繡有圖紋的飾物供奉著，游樂(lè)居處于神靈的身旁，即使它不做噩夢(mèng)，也會(huì)一次又一次地感受著夢(mèng)魘般的壓抑。如今你的先生，正如取法先王已經(jīng)用于祭祀的草狗，聚集眾多弟子游樂(lè)居處于先王的靈魂影子下。所以在宋國(guó)講習(xí)禮法而乘涼的大樹(shù)被砍伐，在衛(wèi)國(guó)游說(shuō)而足跡被鏟掉，在殷地和東周游歷遭到困厄，這不就是那樣的噩夢(mèng)嗎？在陳國(guó)和蔡國(guó)之間被圍困，整整七天不能生火無(wú)法吃到熱飯，與死為鄰，這不也是那令人喘不過(guò)氣來(lái)的夢(mèng)魘嗎？

“在水上遠(yuǎn)行沒(méi)有什么比船更好，在陸地上行走沒(méi)有什么比車(chē)更快，因?yàn)榇梢栽谒袆澬卸笸浦陉懙厣献撸敲唇K身也不可能走出多遠(yuǎn)。古今的不同不就像水面和陸地的差異嗎？周和魯?shù)牟町惒灰蚕翊蛙?chē)的不同嗎？如今一心推行周王室的治理辦法，想在魯國(guó)實(shí)現(xiàn)復(fù)興，正如在陸地上推船而行，徒勞而無(wú)功，自身也難免遭受禍殃。他們不懂得運(yùn)動(dòng)變化并無(wú)限定，只能順應(yīng)事物無(wú)窮變化的道理。

“況且，你沒(méi)有看見(jiàn)井上汲水的桔槔嗎？拉動(dòng)它的一端，另一端便俯身臨近水面，放開(kāi)它的一端而另一端就高高仰起。桔槔這種工具，是因?yàn)槿说臓恳ぷ鳎⒎撬鼱恳耍曰蚋┗蜓鼍坏米锶恕Ｒ虼耍饰宓蹠r(shí)代的禮義法度，不在于相同而在于治。對(duì)三皇五帝時(shí)代的禮義法度的理解，就像柤、梨、橘、柚四種味感不同的果子，它們的味道彼此不同然而都很可口。

“所以，禮義法度，都是順應(yīng)時(shí)代而變化的。如今捕捉到猿猴給它穿上周公的衣服，它必定會(huì)咬碎或撕裂，直到剝光身上的衣服才感到心滿(mǎn)意足。觀察古今的差異，就如同猿猴不同于周公。西施心口疼痛而皺著眉頭行走，鄰居中的一個(gè)丑女人看見(jiàn)了覺(jué)得皺著眉頭很美，也在鄰里間捂著胸口皺著眉頭。有錢(qián)人看見(jiàn)了，緊閉家門(mén)不出；貧窮的人看見(jiàn)了，帶著妻子兒女遠(yuǎn)遠(yuǎn)地走開(kāi)。那個(gè)丑女人只知道西施皺著眉頭好看卻不知道西施好看的原因并不是因?yàn)榘欀碱^。可惜呀，你的先生一定會(huì)遭遇厄運(yùn)！”

鄰女效顰

任何古舊的東西，都會(huì)演化出新意。也就是說(shuō)，任何流行的東西，都可找到其歷史傳承的依據(jù)。

任何一塊土地上，都有適合生長(zhǎng)的種子，也都可能孕育出飽滿(mǎn)的果實(shí)。

別人的蹙眉是別人的美麗，自己的土地成長(zhǎng)的是自己的果實(shí)。

不可仿效，尤其是不可盲目仿效，更不能為了仿效而仿效。還是腳踏在自己的土地上，實(shí)實(shí)在在地讀透之最為重要。

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。

老聃曰：“子來(lái)乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”

老子曰：“子惡乎求之哉？”

曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也。”

老子曰：“子又惡乎求之哉？”

曰：“吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未得。”

老子曰：“然。使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)佗也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)。

“古之至人，假道于仁，讬宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。

“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰：“正者，正也。其心以為不然者，天門(mén)弗開(kāi)矣。”

孔子活到五十一歲還沒(méi)有領(lǐng)悟大道，于是往南去到沛地拜見(jiàn)老聃。

老聃說(shuō)：“是你來(lái)了嗎？我聽(tīng)說(shuō)你的盛名了，是北方的賢者，你已經(jīng)領(lǐng)悟了大道吧？”孔子說(shuō)：“還未能領(lǐng)悟到。”

老子說(shuō)：“你是如何探求大道的呢？”

孔子說(shuō)：“我探求行為的規(guī)范、法度的完備，五年而無(wú)所心得。”

老子說(shuō)：“你又是如何探求的呢？”

孔子說(shuō)：“我又從陰陽(yáng)變化的自然天理方面求證，十二年過(guò)去了還是未能得到。”

老子說(shuō)：“正是這樣的。假使道可以用來(lái)進(jìn)獻(xiàn)，那么人們誰(shuí)不會(huì)向國(guó)君進(jìn)獻(xiàn)大道；假使道可以用來(lái)奉送，那么人們誰(shuí)不會(huì)向自己的雙親敬奉大道；假使道可以傳告他人，那么人們誰(shuí)不會(huì)告訴給他的兄弟；假使道可以給予人，那么人們誰(shuí)不會(huì)用來(lái)給予他的子孫。不可以這樣做的原因，沒(méi)有別的，內(nèi)心不能自持因此大道不能駐留，對(duì)外沒(méi)有中正的行為大道便不能推行。內(nèi)心的思想，倘若不能為外在對(duì)象所接受，圣人也不會(huì)有所傳述；對(duì)于外部世界的反映，倘若心中無(wú)所領(lǐng)悟，圣人也不會(huì)有所隱藏。名譽(yù)，是公眾的認(rèn)同，不可過(guò)多獲取。仁義，古代先王的寓所，只可以暫時(shí)駐足而不可以永久占據(jù)，過(guò)多地?fù)碛斜厝皇艿礁嗟呢?zé)難。

“古代的圣人，所說(shuō)的仁只是一種借口，所說(shuō)的義也只是暫時(shí)的依托，其目的在于悠游于自由自在、無(wú)拘無(wú)束的境界，生活在隨意簡(jiǎn)單、無(wú)奢無(wú)華的境地，立身于不施與的園圃。自由自在、無(wú)拘無(wú)束，就是無(wú)為；隨意簡(jiǎn)單、無(wú)奢無(wú)華，就易于生存；不施與也不接受，不會(huì)使自己受損也無(wú)裨益于他人。古代稱(chēng)其為真實(shí)無(wú)偽的遨游。

“以富有為是的人，不會(huì)讓出利祿給他人；以顯赫為是的人，不會(huì)讓給他人名聲；迷戀權(quán)勢(shì)的人，不會(huì)授予他人權(quán)柄。掌握了利祿、名聲和權(quán)勢(shì)便唯恐喪失而整日患得患失、心悸不安，放棄又會(huì)悲苦不堪，心中全無(wú)一點(diǎn)鑒識(shí)，眼睛只盯住自己無(wú)休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮，這八種行為方式就是用來(lái)端正他人的工具，只有遵循自然變化胸襟暢達(dá)的人能夠運(yùn)用。所以說(shuō)，正，就是端正他人。內(nèi)心以為不是這樣，那么心靈的門(mén)戶(hù)還沒(méi)有打開(kāi)。”

生命如花

沿著季節(jié)的車(chē)轍，追尋著時(shí)光的藤蔓，奔走不息。道旁各色花蕾次第綻開(kāi)，又漸次凋謝。一頁(yè)一頁(yè)的日子如花瓣凋萎，悄然飄落，轉(zhuǎn)眼間落英遍地。面對(duì)綠葉和青果，回首層層疊疊堆砌成的今是而昨非的記憶，我再也無(wú)法描摹出青春原有的色彩，更無(wú)從復(fù)制那激情如火的年代。生命的年輪就這樣一圈一圈碾過(guò)，隆隆地震響在心頭。

我們祈求，讓人生飽滿(mǎn)而美麗。然而，縱使歲月能夠回頭，我們卻依然走著同樣的路。

孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫播穅瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣，又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯，名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉？”

孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍！龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋，予又何規(guī)老聃哉！”

子貢曰：“然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見(jiàn)老聃。

老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣；子將何以戒我乎？”

子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”

老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”

對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”

老聃曰：“小子少進(jìn)！余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎，其無(wú)恥也？”

子貢蹴蹴然立不安。

孔子拜見(jiàn)老聃談到仁義。老聃說(shuō)：“播揚(yáng)的糠屑進(jìn)入眼睛，就會(huì)令人覺(jué)得天地四方都顛倒變化了，蚊虻之類(lèi)的小蟲(chóng)叮咬皮膚，也會(huì)令人通宵不能入睡。仁義對(duì)人的毒害就更為慘痛乃至令人昏聵糊涂，引起禍亂的沒(méi)有什么比仁義更加嚴(yán)重了。你想讓天下不至于喪失淳厚質(zhì)樸，你就該仿效風(fēng)起風(fēng)落自然而然的行動(dòng)，一切順乎自然，又何必費(fèi)力地去宣揚(yáng)仁義，就像是敲著鼓去追趕逃亡的人似的。白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然，不必分辨就自然明顯；名聲和榮譽(yù)，不必著意播散張揚(yáng)也自然廣泛傳播。泉水干涸了，魚(yú)兒相互依偎在陸地上，以呼吸的氣息來(lái)相互呵護(hù)著生命，以唾沫來(lái)相互滋潤(rùn)，與其如此，還不如將江湖里的生活徹底忘懷。”

孔子見(jiàn)老聃回來(lái)后，三天默默無(wú)言。弟子問(wèn)道：“先生見(jiàn)到老聃，必將有所誨勸吧？”

孔子說(shuō)：“直到如今我才在老聃那兒見(jiàn)到了真正的龍！龍，變化萬(wàn)端，神思聚合成為整體，妙想紛呈成為燦爛華美的文采，乘駕云氣而往來(lái)養(yǎng)息于陰陽(yáng)之間。我驚異地張口結(jié)舌久久不能合攏，又哪里能夠有所誨勸呢！”

子貢說(shuō)：“既然這樣，那么人難道有像尸體一樣安然不動(dòng)而又像龍一樣顯現(xiàn)出飛揚(yáng)的神采，像疾雷震響而又像深淵沉寂，靜止或變化猶如天地運(yùn)動(dòng)的嗎？我也可以去見(jiàn)他并親自體察嗎？”于是以孔子的名義前去拜見(jiàn)老聃。

老聃正伸腿踞坐堂上，淡淡地說(shuō)：“我的年運(yùn)已經(jīng)遠(yuǎn)逝，你將用什么來(lái)告誡我呢？”

子貢說(shuō)：“三皇五帝治理天下的方式各不相同，然而卻都有好的名聲，唯獨(dú)先生不認(rèn)為他們是圣人，如何理解呢？”

老聃說(shuō)：“年輕人略有進(jìn)步！他們各自有什么不同？”

子貢說(shuō)：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹治水用力而湯用兵征伐，文王順從商辛不敢背逆，武王逆伐殷紂而不順?lè)哉f(shuō)各不相同。”

老聃說(shuō)：“年輕人應(yīng)再做進(jìn)一步的思考！我告訴你三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使人民心地保持淳厚的本真，百姓雙親離世并不哭泣，人們也不會(huì)加以非議。唐堯治理天下，使百姓內(nèi)心敬重雙親，百姓對(duì)待雙親也有等差之別，人們同樣也不加非議。虞舜治理天下，使百姓心存進(jìn)取之志，婦女懷孕十個(gè)月生下孩子，孩子出生五個(gè)月就張口學(xué)說(shuō)話(huà)，不等長(zhǎng)到兩三歲就開(kāi)始識(shí)人問(wèn)事，于是開(kāi)始出現(xiàn)夭折短命的現(xiàn)象。夏禹治理天下，百姓的思想就復(fù)雜了，心懷機(jī)變，因而動(dòng)刀動(dòng)槍成了理所當(dāng)然之事，殺死盜賊不算殺人，人們各自結(jié)成團(tuán)伙而肆意于天下，所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。

他們的主張?jiān)陂_(kāi)始之時(shí)也還有倫有理，可是時(shí)至今日以女為婦，還有什么值得一談呢！我告訴你。三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而其實(shí)擾亂人性和真情沒(méi)有誰(shuí)比他們更嚴(yán)重的了。三皇的心智，上則悖逆日月的光明，下則違背山川的精蘊(yùn)，中則荒廢四時(shí)的變化。他們的心智所導(dǎo)致的弊端比蛇蝎之尾還慘毒，即使小小的獸類(lèi)，也不能使本性和真情獲得安寧，可是還自以為是圣人。是沒(méi)有意識(shí)到可恥，還是不知道可恥呢？”

子貢驚瞪失措，心神不安地站著。

世無(wú)圣賢，便無(wú)是非之?dāng)_

世間的是非之?dāng)_，總是因?yàn)橛辛怂^的圣哲才產(chǎn)生。他們熱衷于建立某種秩序，制定某種等級(jí)，劃定某種界限。于是樹(shù)立各種標(biāo)準(zhǔn)，從而確定各種是或非的概念。

然而從自然、天地、社會(huì)、歷史的發(fā)展來(lái)看，曾經(jīng)的是能轉(zhuǎn)而為非，曾經(jīng)的錯(cuò)誤也會(huì)搖身一變成為真理。那么究竟孰是孰非？這樣的是與非，又有什么意義？

孔子謂老聃曰：“丘治《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫！人之難說(shuō)也，道之難明邪？”

老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶊之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化；類(lèi)自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可。”

孔子不出三月，復(fù)見(jiàn)曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！”

老子曰：“可。丘得之矣！”

孔子對(duì)老聃說(shuō)：“我研究《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六部經(jīng)書(shū)，自認(rèn)為達(dá)到很高深的程度了，熟知舊時(shí)的各種典章制度；以違反先王之制的七十二個(gè)國(guó)君為例，論述先王的治世方略從而彰明周公、召公的政績(jī)，可是卻沒(méi)有一個(gè)國(guó)君愿意采用我的主張。實(shí)在難啊！是人難以規(guī)勸，還是大道難以彰明呢？”

老子說(shuō)：“幸運(yùn)啊，你不曾遇到過(guò)治世的國(guó)君！所謂的六經(jīng)，那是先王留下的陳舊遺跡，哪里是先王治道的本原！如今你所談?wù)摰倪@些，就好像人走過(guò)后留下的足跡；足跡是腳踩出來(lái)的，然而足跡難道就是腳嗎？白鶊相視相感而化育；蟲(chóng)，以聲相應(yīng)，雄蟲(chóng)鳴于上風(fēng)處，雌蟲(chóng)相應(yīng)在下風(fēng)處，感應(yīng)相生；同類(lèi)之雌雄兩性，各自相感，風(fēng)化自成。萬(wàn)物相應(yīng)，不可勝極，本性不可改變，天命不可變更，時(shí)光永不停息，大道不會(huì)壅塞。假如真正得道，無(wú)論去到哪里都不會(huì)受到阻遏；失道的人，無(wú)論去到哪里都是此路不通。”

孔子三月閉門(mén)不出，再次去見(jiàn)老聃，說(shuō)：“我終于有所悟了。烏鴉喜鵲在巢里孵化，魚(yú)兒借助水沫生育，蜜蜂自化而生，有了弟弟哥哥就啼哭。很長(zhǎng)時(shí)間了，我沒(méi)有與自然造化相印證，不與造化相通又如何能夠教化他人！”

老子說(shuō)：“好。孔丘得道了！”

幸矣，子之不遇治世之君也

因?yàn)椴挥茫猿删土说聵I(yè)。

因?yàn)椴挥茫篱g少了一個(gè)庸吏，而有了一位圣哲。

因?yàn)椴挥茫谷A夏文明得以傳承與振興。

幸或不幸，其實(shí)都是天地所造設(shè)，是上天的意旨，都是對(duì)我們?nèi)松腻懺臁?

不必怨天尤人，也無(wú)須得意忘形。不論成功還是失敗，都是我們?nèi)松臉O致，都是我們對(duì)于歷史的責(zé)任。