[儀禮民俗]

宗法禮制

古人口中的“社稷”究竟指什么

古人動輒談“社稷”，那么社稷究竟是什么呢？

“社稷”總的來說，就是土谷之神。“社”字起源于原始時代的生殖崇拜。“社”字在甲骨文中與“土”字同作“◇”，是女性外生殖器的象形。因此“社”和“土”本來是同一個字。后來為了命名土地神，人們才加上偏旁造了“社”字，此外社祭的神壇也稱為“社”。

奴隸制時期，從天子到諸侯，凡是有土地者都可以立“社”，平民也可以立社祭祀土地神。“社日”成為睦鄰歡聚的日子。現(xiàn)代的“社會”一詞，也正是來源于社日的活動。

稷原本是指周民族的始祖后稷，他在西周始被尊為五谷之長，與社并祭，合稱“社稷”。在西周時期，社稷壇設(shè)于王宮之右，與設(shè)于王宮之左的宗廟相對。土地與血緣作為王權(quán)的代表，同為國家的象征。

為什么說只有讀懂“宗法”才能讀懂中國

宗法，簡單說來就是“正宗之法”。其本意旨在正本清源，在親屬血緣體系中分出“大宗”和“小宗”，并根據(jù)宗系的大小之分、嫡庶之別來決定家族中權(quán)力和財產(chǎn)的繼承和歸屬。

我國宗法體系的出現(xiàn)，最早可以追溯到商周時期。《左傳》記錄了周初商朝遺民的“宗氏”和“分族”；《詩經(jīng)·大雅·板》中有：“大宗維翰。……宗子維城。”指的就是周代形成的宗法制度。

宗法制產(chǎn)生于帝王之家，并逐級延伸至最底層，起到了統(tǒng)率奴隸和封建君主制、官僚體系的作用。宗法給人最直觀的印象就是嫡長子繼承制。也就是正妻所生的長子優(yōu)先繼承家族的權(quán)力。宗法對我國親緣關(guān)系乃至于社會制度的影響是如此巨大和深遠，以至于雖然一夫多妻制已經(jīng)廢除，但是我國民間仍然在一定程度上奉行著其中的某些制度。

孔子為什么提倡克己復(fù)禮

克己復(fù)禮不是想當然地約束自己遵守禮法的意思，這項最初由孔子提出的修身建議，所期望恢復(fù)的，其實是西周時期的禮制。

孔子所在的春秋時期，也被稱為東周前期。在這一時期，周天子已經(jīng)名存實亡，各路諸侯擁兵自重，不把天子和制度放在眼里，禮制崩壞，戰(zhàn)亂紛繁。孔子認為戰(zhàn)亂的原因就在于人們不遵禮，也就是不遵循周禮。而一旦人們都普遍遵循了周禮，則天下必然太平。因此，孔子在早期的政治生活中，一直提倡人們約束自身，恢復(fù)周禮，這便是真正的“克己復(fù)禮”了。

其實，孔子一生的思想，其核心就是周禮。周朝，這個中國歷史上最后一個統(tǒng)一的奴隸制國家，最終消失在春秋戰(zhàn)國的戰(zhàn)亂中，但周朝的思想正是通過孔子建立的儒家學說延續(xù)到了今天。可以說，西周成就了孔子，孔子也成就了西周。

我國歷史上的宗廟為什么會“縮小”為現(xiàn)代的祠堂

宗廟制度發(fā)端于奴隸制時期。當時的奴隸主們有感于自己所擁有的地位和財富，對祖先感恩戴德。因此天子、諸侯等各級統(tǒng)治者都設(shè)立宗廟專門供奉和祭祀祖先。宗廟也因此被稱太廟、祖廟。

最早的宗廟，其數(shù)量和建立是有嚴格規(guī)定的。如天子七廟（供奉七代祖先），諸侯五廟，大夫三廟，士一廟等。除了祭祀作用之外，很多重大的國事活動也要在宗廟進行。古代皇帝即位時，都要在宗廟內(nèi)拜祖先、會群臣、受印璽。這被稱為“廟見”。普通人是無權(quán)設(shè)立宗廟的，奴隸就更不用提了。

到了封建時代，隨著中央集權(quán)制度的加強，人們開始將“宗廟”的作用專歸于祭祀歷代帝王，而對各路王侯貴族祭祀本族祖先的場所，稱之為“祠堂”。唐、宋時期，宗廟之風漸復(fù)。上層官僚、士大夫宗族所立“祠堂”大多改名為“家廟”。到元朝以后，我國歷史的民主開明之風再未出現(xiàn)。因此，“家廟”的概念再次淹沒在歷史之中，祠堂作為各級民眾都可以采用的奉祖形式，被保存了下來。

宗廟祭祀

古代祭祀都有哪些祭品

古代祭祀主要分為祭祖和祭神兩種。祭神中又有作為特例的祭天地。但無論何種祭祀，祭品都差不多。

人們?yōu)榱吮憩F(xiàn)誠心，大都想當然地把對自己重要的東西貢獻出來。而對人重要的，主要就是吃、穿。因此，這些是祭品中主要的部分。當然，極端情況下人們還會以人作為祭品。

吃的方面，比較隆重的是六畜——豬、牛、羊、狗、馬、雞。一般在正式場合所謂的“太牢”和“少牢”，即豬、牛、羊或豬、羊。至于民間的祭祀，祭品在不同時期不同地域常有不同，如加入了鴨、鵝、魚等。除了肉類外，五谷、瓜果，甚至蔬菜也在祭品之列。祭品中的穿戴之物當以玉帛為最。《左傳》載：“犧牲玉帛，弗敢加也。”

除吃穿外，隨具體情況不同還會有用度祭祀、血祭乃至于人祭等。但都不如吃穿祭常見。

叩手禮是怎樣來的

在我國大江南北，流行著類似的“叩手禮”。在我國廣東地區(qū)和港澳臺地區(qū)，流行著倒茶時的叩手禮。當主人給客人倒茶的時候，客人會用手指輕敲幾下桌面表示答謝和禮敬。類似的禮節(jié)也存在于北方，只是茶被酒所代替。這種小中見大的禮節(jié)，據(jù)說與喜歡出游的乾隆皇帝有關(guān)。

一次乾隆微服下江南，到松江的“醉白池”附近喝茶。茶館伙計先端上茶碗，接著退后，等離桌子幾步遠后，拿起大銅壺朝碗里沖茶。茶水不偏不倚，不濺不灑地沖進碗里。乾隆皇帝覺得有趣，就拿過茶壺學著伙計的樣子給隨從的茶碗里斟茶。隨從見皇上為自己沖茶，想跪下叩恩，又怕暴露了皇上的身份，只好紛紛屈起手指，“篤篤篤”地不停地在桌子上叩擊。于是，叩手禮便在民間傳播開來。

“三叩九拜”“三拜九叩”“三跪九叩”哪個說法對

首先要明確的是，叩必須是頭觸地叩響，而拜則有多種形式，如“九拜”。事實上，史料有翔實記載的只有“三跪九叩”，也就是清朝的大禮。康熙年間俄國使者就被要求以“三跪九叩”的方式來禮敬天朝皇帝。

而“三拜九叩”的大禮出自道教的拜神禮。一拜引三叩，其中的拜是站立的拜，以“拱手”的方式實現(xiàn)。至于“三叩九拜”則無處可考。而且，一叩引三拜的禮儀下，如果拜禮是立式的拜禮，則明顯雜亂；而如果拜禮是跪式的拜禮，則叩拜很難被外人看清，又有嚴重的投機取巧的嫌疑，因此真實性很低。

綜上所述，古代的三九叩拜的“組合型禮儀”，真正系統(tǒng)地使用在社會上的，就只有清代始創(chuàng)的“三跪九叩”。至于“三拜九叩”，只是存在于宗教禮儀之中。

古人為何稱二十歲為“弱冠”

冠禮

古人稱二十歲為“弱冠之年”，這與故事男子的成年禮“冠禮”有關(guān)。

“弱冠”，語出《禮記·曲禮上》，“二十曰弱，冠”。自周代開始，古代男子，年十八至二十，便要在宗廟中行加冠的禮數(shù)。

古時候，不論男女都要蓄留長發(fā)。等他們長大到一定的年齡，家族就要為他們舉行一次成人禮的儀式。這就是“冠禮”，也就是把頭發(fā)盤成發(fā)髻，謂之“結(jié)發(fā)”。冠禮最初由父親主持，由指定的貴賓為行冠禮的青年加冠三次（緇布冠、皮弁、爵弁），分別代表擁有治人、為國效力、參加祭祀的權(quán)利。加冠后，由貴賓為男子取字。

舉行冠禮的時間和地點在各朝代和地區(qū)各有不同。民間冠禮從十五歲到二十歲都可以舉行，各地方有所不同。清中期以后，冠禮移至首次娶親前數(shù)日或前日舉行。依據(jù)家族內(nèi)情況不一，有些儀式簡易，不宴請賓客，僅在本家或自家范圍內(nèi)進行。

古代的作揖相當于現(xiàn)代的握手嗎

作揖，又稱拱手，相當于今天的握手，是一種通行的社交禮儀。

作揖的方式男女有別。施禮者雙臂抬起，男性右手握拳，拳眼朝向自己，左手手掌將右拳包覆。女性左右手動作與此相反。如是習武之人，左手則應(yīng)該為掌，貼于右手拳面。

正常的作揖姿勢也被稱為“吉拜”。如果男性錯用女性動作，女性用男性動作，則被稱為“兇拜”。兇拜一般用于吊喪，因此在一般日常禮儀中，應(yīng)嚴格注意。

關(guān)于作揖的動作來源，一般認為，左手在外包裹通常用于攻擊的右手，是在向?qū)Ψ奖硎局t卑與尊敬。另據(jù)《周禮》記載，根據(jù)雙方的地位和關(guān)系，作揖又有土揖、時揖、天揖、特揖、旅揖、旁三揖之分。其中土揖是拱手稍向下；時揖是更向前平伸；天揖是前伸而稍上舉；特揖是一個一個地專門作揖；旅揖是按等級分別作揖；旁三揖則是對眾人一次作揖三下。

除了《周禮》的六揖，還有長揖，即拱手高舉，自上而下向人行禮，也就是“一揖掃地”。

中國人流行的“送禮”的習慣是怎樣產(chǎn)生的

中國自古就是“禮儀之邦”。人們不僅看重“繁文縟節(jié)”一類的虛禮，更對看得見摸得著的實物禮品非常重視。現(xiàn)代人聯(lián)絡(luò)感情，托人辦事，都會在“禮”上注重“虛實結(jié)合”，以期達到目的。

《禮記·曲禮上》說：“禮尚往來，往而不來，非禮也，來而不往，亦非禮也。”我國的實物禮起源于遠古時期的祭祀活動。古人對祖先和神明的力量十分看重，因此在祭祀的過程中出現(xiàn)了奉獻出的“祭品”。這大概是人們第一次有目的地向外界贈予禮物。

隨著國家的產(chǎn)生，國與國之間的納貢成為慣例，而納稅的制度也使民間有了實物贈予，以獲平安的認識。在認識到實物贈予能夠產(chǎn)生的效果之后，人們在各種交際活動中大量采用實物禮品的行為方式也就很自然了。

“不三不四”的三、四都是什么

“不三不四”一詞起源于中國古代的易經(jīng)思想。易經(jīng)的每個卦都分六個爻，俗稱六爻卦，代表著事物發(fā)展的6個階段。其中第三爻與第四爻剛好處在六爻的中間位置，因此在易經(jīng)中象征著正道和大道。而不在正道和大道上的“非三非四爻”就用來說明一個人或一件事物不務(wù)正業(yè)了。

此外，在漫長的歷史中，人們出于對美的向往，把常用的數(shù)字都賦予了各種美好的象征意義。比如，人們習慣將“天”作為“一”，“地”作為二（水陸合計為二）。而“天地”相加則成了“三”。當然，三的來源和象征意義遠不止于此。這都是各年代的人們根據(jù)個人意愿和不同的目的附會而來的。這些附會漸漸地流傳開來，形成了數(shù)字的象征文化。

數(shù)字“四”的來源被認為與人的方向感有關(guān)。人們本能地把方向分為前后左右，后來又演進成了東西南北、“四方”的概念。因此，“四”也被認為與“天道”、命理有關(guān)。

婚姻的六禮有哪些

古代帝王的迎親大禮

古代常用“三書六禮”“八抬大轎”迎娶新娘。那么這三書六禮都是哪些書哪些禮呢？

“六禮”按照從求親到完婚的過程，分為納采、問名、納吉、納征、請期和親迎六個大禮。“三書”則是在執(zhí)行“六禮”過程中男家給女家的憑證，包括定親時的聘書、給彩禮的禮書和迎親的迎書。

納采就是我們現(xiàn)代人所理解的提親，男方家里托媒人向女方家里提親時是需要帶禮物的；問名，就是女方家里對男方合意，則把女兒的生辰八字告知男方，讓男方計算兩人命相是否合適；納吉，也叫作文定，就是計算命相的過程，要請示祖先或神明的；納征，又稱過大禮，即男方同意后，男家的女性親戚同媒人一起，在大婚前兩周到一個月的時間內(nèi)，送聘金、禮金及聘禮到女方家中，女家也須回禮；請期，就是男女兩家商定結(jié)婚日期；親迎，就是現(xiàn)在的迎親，通過一系列禮儀把姑娘接回家來。

“家長”的稱呼背后有著怎樣的制度淵源

現(xiàn)在上學的小孩子的父母通常被學校的老師稱為“家長”。這個看似普通的稱謂其實有著悠久的歷史淵源。

奴隸社會和封建社會的家庭組織制度，產(chǎn)生于原始公社末期。家長制源于家庭、家族等血緣群體和親緣群體，在原始母系氏族社會下已見雛形，到了父系氏族和奴隸制時期已經(jīng)形成固定制度。家長制之下，作為家長的男子掌握經(jīng)濟大權(quán)，在家庭中，居支配地位，其他成員都要絕對服從他。

家長制的特點是：權(quán)力高度集中、組織管理隨意和終身制。家長制應(yīng)用到朝廷之上就是君主集權(quán)，應(yīng)用到百姓家中就是家長說一不二。隨著歷史的變遷，君主集權(quán)已經(jīng)不在，但家庭內(nèi)部的集權(quán)仍然傳承到了今天。在許多族系明顯的家庭中，家長制仍然存在著。

人們?yōu)槭裁窗延H信叫作“嫡系”

在派系林立的情況下，人們把最信任的部屬稱為“嫡系”。要解釋這種說法的由來，就要弄清楚什么是中國傳統(tǒng)社會體制中的“嫡”和“庶”了。

在傳統(tǒng)宗法制中，嫡妻就是正室，一般由和男主人地位相當?shù)呐顺洚敗！罢以坏眨宜釉坏兆印！倍鼊t是除了正妻之外的側(cè)室、妾等，一般由地位低于正妻的女人充當。“嫡系”指的就是嫡妻所生的孩子，在地位的傳承上要高于庶系。

由此可見，古代對族內(nèi)血親劃分嫡庶的根源在于保證正室地位的傳承，這與后世借用嫡系來指代從屬中最為可靠的部分有所不同。很明顯這種衍生出來的“嫡系”說法的始作俑者并非掌權(quán)人，而是由那些不受重視的“庶系”派別推行的說法。

我國古代為什么流行記錄家譜

一般認為，人們記錄族譜是為了追究姓氏源流。戰(zhàn)亂、遷移、改朝換代以及避諱改姓、避難改姓、復(fù)姓改為單姓等，都使姓氏變得難以追溯。因此家譜的重要性就顯現(xiàn)出來了。家譜中的世系表可以直觀地看到族人的承襲血系，而我國家譜越修越完善，其中的內(nèi)容也遠不限于此，家訓、先人傳記、先人著作等均有記載。

更深入地講，古人們記錄家譜的習慣，最主要的根源在于人們對貴族血統(tǒng)的重視。我國古代改朝換代的周期一般在幾十年到幾百年不等，每個朝代都有著自己的皇族和貴族。而分裂割據(jù)時期的貴族就更多了。這些王朝不斷地新生和覆滅，但是貴族血統(tǒng)卻一一流傳了下來。這些亡國貴族為了不忘自己曾經(jīng)高貴的身份，于是修族譜來告訴后人。這種習慣又由于其正統(tǒng)的意義被更多的人接受和沿襲，就形成了我國古代的家譜文化。

“牌位”為什么可以代替先人受到供奉

神龕

如果是一個不了解中國傳統(tǒng)文化的人，看到中國人對著一塊木板下跪磕頭，恐怕會大跌眼鏡。但是如果他了解這塊叫作“牌位”的木板的意義，就不會這么驚訝了。

佛教傳入中國前，輪回、轉(zhuǎn)世的觀念尚未在國人意識中形成。當時普遍認為人死后元神（魂魄）要依附在實物上，否則便會成為“無主孤魂”。而神主，也就是通稱的牌位，正是給先人元神依附的物件。

由于早期人們習慣認為人或神的名字與其靈魂有著密切的關(guān)聯(lián)，因此大小宗教都有通過誦念、書寫名號來感通鬼神的傳統(tǒng)。正是由于這種認識的存在，人們就在神主上刻畫上先人的名號，以增加神主的靈性，加強活人和死者的溝通。另外，為了確保逝者靈魂的安定，人們一般把神位放在小圍閣內(nèi)，稱為“神龕”。供奉祖宗牌位也稱“祖龕”。

正是因為牌位兼具靈魂宿主和溝通工具的作用，因此才被人們視為等同于死者本人，受到重視和供奉。

古代女子的萬福禮的姿勢是怎樣的

萬福禮

在關(guān)于古代的影視劇中，現(xiàn)代人常見到古代女子施“萬福禮”。萬福禮是古代婦女常用的相見行禮的方式。因行禮者多口稱“萬福”，因此被稱為萬福禮。

“萬福”語出《詩·小雅·蓼蕭》，“和鸞雝雝，萬福攸同”，取多福的祝禱之意。萬福禮是漢族傳統(tǒng)禮節(jié)之一，正確的姿勢是：雙手交疊，右手放左手上位，雙手緊靠，同放在小腹位置，目光向下，以屈膝方式行禮。因此，萬福禮是一種全身禮，而非手勢禮。另外，關(guān)于萬福禮，還有雙手交疊放在左身側(cè)的說法。

另外，雖然清朝也有道萬福的禮，但清朝的萬福禮與漢族傳統(tǒng)的萬福禮是不一樣的。清的萬福禮姿勢為：“用手按腿三叩首后，手撫鬢角后起身。”此禮也稱為撫鬢禮。因此，滿族的萬福禮實際上只是套用了漢族的萬福禮之名，與漢族的萬福禮是大不相同的。

我國有哪些餐桌禮儀

我國的飲食文明傳承至今，禮儀很多，就連尋常百姓之家，對飲食禮儀也是非常講究的。

迎客方面，主人折柬相邀，迎客于門外。賓客到時，主客互致問候，引入客廳小坐，敬以茶點。客齊后再導客入席。一般要等到所有人到齊才開始正式進餐活動。食具方面，我國以筷子為主。筷子的使用，有若干忌諱，如敲筷、擲筷、叉筷、立筷、揮筷。正規(guī)的筵席，配備公筷。位次方面，隨地域、文化、具體環(huán)境而不同，大致有右高左低、中座為尊、面門為上等原則。在多桌筵席上，餐桌的位次也大致遵循這些原則。

我國的餐桌禮儀以禁忌為主，如不要當眾剔牙、不可大聲喧嘩、不能隨意吸煙，做一些有傷文雅、食欲的動作等，數(shù)不勝數(shù)。但指導思想上無非就是一個禮字。一句話，心中有禮，外表自然。

古人宴飲圖