一、理論名稱與系統性

我們習慣于把他的理論稱作“柏拉圖的理念論”。因為在中文里柏拉圖形而上學的中心概念eidos或idea一般譯為“理念”?？墒怯谩袄砟睢币辉~來譯柏拉圖的idea是錯的。柏拉圖的eidos或idea不是人頭腦中的觀念性的東西，而是用靈魂之眼所觀照、所洞見的事物的內在形狀。柏拉圖專門指出，頭腦中的思想觀念一定有外在事物為其對象。他的idea是思想的對象，而不是頭腦中的觀念。[1]

在西方，一直到早期近代哲學，idea才被用來指藝術家頭腦中所設想的模型，成了頭腦中的觀念。笛卡爾把idea看作是對外在事物的反映。這一用法為英國經驗主義者洛克、貝克萊、休謨等普及。但這是近代哲學的用法，不是柏拉圖的意思。

柏拉圖使用兩個概念（eidos, idea）來指稱他所認為的最真實的存在物。這兩個詞都來自古希臘語中的動詞eidō。它是“看”的意思，其詞根是id。從eidō中得出名詞eidos（英文譯作form，即形狀或形式），而同時從詞根id引申出一個名詞idea。eidos和idea是同義詞，只不過其派生的方式不同。這二者在柏拉圖那里是互換使用的，很難說他更偏向于其中的哪一個。柏拉圖選用這兩個概念是基于從肉眼的“看”（eidō）類推到靈魂之眼的“看”（知），從肉眼所看到的外在形狀（eidos或idea）類推到用理性才能把握的事物的內在形式。用肉眼看，看到的是事物的外在的形狀；而用靈魂之眼進行“觀照”（即“知”），所“洞見”到的是事物的內在形狀，即內在結構或本質。柏拉圖用同樣的表示形狀的詞“eidos”和“idea”既用來表達用肉眼觀看到的事物外在的形狀，也用來表示用靈魂之眼觀看到的事物的內在的形狀。即是說，柏拉圖所劃分的兩個世界，可感世界是由肉體的眼睛看到的外在形狀，而可知世界是靈魂的眼睛所看到的內在形式。

在英文中，柏拉圖的形而上學既被叫做Theory of Forms，也被叫做Theory of Ideas。這兩個概念是互用的，沒有什么差別。但在中文中，我們只講“理念”，不提“形式”，只講“理念論”，基本不提“形式論”。這對我們理解柏拉圖哲學造成了傷害。從哲學史中的傳承關系，后來亞里士多德區分了“形式”和“質料”，而其“形式”和柏拉圖的“形式”是一個詞，都是eidos。不過人們都知道亞里士多德的“形式論”，而不知道柏拉圖的“形式論”。如果我們多講“柏拉圖的形式論”，那么不僅會有效減少對柏拉圖的誤解，更能幫助理順柏拉圖與亞里士多德的關系。

對于這個問題，我國希臘哲學研究的前輩們早就意識到了。陳康先生在他的《巴曼尼德斯篇》中就采用了“相”來翻譯idea。后來汪子嵩等先生在寫作多卷本《希臘哲學史》第二卷時也一直采用“相”的翻譯。王太慶先生也多次指出這一點。他們力圖傳達柏拉圖的準確意義，匡正譯弊。只是由于習慣影響，“理念”與“理念論”的說法流傳依然甚廣。

“相”這個譯名在哲學上是沒有問題的，很忠實于柏拉圖的原意。不過，我想在這里作一點小改動，用“形相”來譯idea。理由有二：首先，雖然“相”在哲學上是對的，表達了事物的內在本質結構，但是在現代漢語中，“單字不成詞”；其次，idea與eidos（形式）有字根聯系，而“相”與“形式”的聯系表現得不直接。用“形相”則避免了這個問題。所以我建議，當柏拉圖使用eidos的時候我們把其翻譯成“形式”，而當他使用idea的時候，我們可以把其翻譯成“形相”。相應的，我們應把他的理論叫做“形式論”或“形相論”。

雖然我們講柏拉圖的“形式論”，仿佛它是一個系統的理論，但是他卻從來沒有專門地或系統地闡述過這一理論。沒有一部對話是專門關于形式或形相的。他對“形式”的討論通常是他在不同對話中在探討別的問題時引入的。而且我們已經看到，他在引入形式時常常是作為已同意的前提，尤其是如果對話者是同情他的理論的人，有一定哲學水平的人，常年跟隨他的人。學者們不斷爭論我們是否應當、是否能夠將不同對話中的對形式的討論糅合在一起或系統化。換言之，柏拉圖的形式論是否是一個系統的理論。

西方學者大致分成兩派。有些學者認為不應該把柏拉圖的形式論看作一個系統，因為柏拉圖在每篇對話中談論形式時，其作用和功能以及論述都是不同的。形式在一篇對話中的作用不容易用該對話之外的材料來說明。沒有必要也沒有可能把他的形式論組建成一個系統理論。但是也有學者認為，柏拉圖的形式論是可以被系統化的。這種努力對我們更好地理解柏拉圖，尤其是講授柏拉圖時很有必要。畢竟，人類理智不喜歡零零散散的碎片，而樂意于有序、有結構的整體。我自己持后面這種立場。畢竟柏拉圖自己也有要把形式論系統化的傾向。他在《理想國》第7卷中說，一個辯證法家是能夠把所有的理論整合為一個整體的人。

注釋

[1] 參見《巴門尼德篇》，132b-c。