第二節 《易經》中的倫理思想
《易經》又稱《易》或《周易》。《周易》本經，是周代的筮書，即算卦問卜的書。根據某卦某爻的象數以定人事兇吉，休咎有驗，記載下來，再加以匯集編訂，便為筮書。它的成書年代在公元前12世紀前后。由于它形成的時期最早，且涉及的范圍極其廣泛，幾乎包括了當時人們的生活和社會上各個方面的情況，因此，它不僅在中國，就是在世界上也是極為少見的珍貴史料。
《易經》還反映了很多社會的政治思想、道德思想和教育思想。盡管這種反映在內容上是片斷的，文字上是簡單的，思想上是樸素的，并且還夾雜著許多迷信的附會和推測，但是，只要我們能用歷史唯物主義的觀點進行正確的分析，它對我們了解公元前12世紀前后的社會道德狀況和倫理思想，還是很有幫助的。
《易經》分上、下經及《十翼》。上、下經就是人們所說的本經，十翼（上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系辭》五，下《系辭》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十）稱為傳。傳是對經的最古注解。經有傳，就像鳥有羽翼一樣，傳有十篇，故稱十翼。一般學者認為，《周易》中的經，大約為西周初年的作品，《周易》中的傳，非出于一人之手，大約均作于春秋戰國時代。
《易經》本來是占卦用的，它共有六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。每卦都由最基本的陽爻和陰爻組成，用以說明陰陽的相互作用而形成的各種不同的變化。占卦占著某卦某爻，就根據此爻的解釋以定吉兇。《易經》中用符號“—”表示陽，用“— —”表示陰。由陰陽先演化出八種圖形，即
（乾）、
（坤）、
（震）、
（巽）、
（坎）、
（離）、
（艮）、
（兌），然后再兩兩相疊，形成六十四卦。每卦都有象、卦名、卦辭和爻辭。
在《易經》中，高尚的行為總是和順利、好運氣相聯系的，例如：
謙。亨，君子有終。
六四：無不利，
謙。
謙，卦名，意為謙虛；亨即通或亨通；終，古語謂有好的結果為終。這句話的意思是說，謙虛則亨通，君子行事謙虛，必有好結果（高亨認為，亨即享字，祭也，筮遇此卦，可舉行享祭，君子能得到好結果）。“謙謙君子，用涉大川，吉”，“謙謙”意為謙而又謙，謙謙則小心謹慎，用這種態度來經涉大川之險，則一定會順利通過。“鳴謙，貞吉。”鳴，名也；貞，占問。其意是說，有名而且謙虛，則所占筮之事吉。“勞謙，君子有終，吉。”勞，古指功勞，居功不傲，有功勞而謙，則君子行事必有好結果，是吉矣。“謙”，，同揮。《說文》曰：揮，奮也。謙，發奮而謙虛。那么，一切事情都是會順利的，故說“無不利，謙”。“不富以其鄰”，以，意為因，是說本國不富，是由于被鄰國掠奪了財物。罪行在鄰國，我興師討伐，合乎正義，可得勝利，無有不利。“鳴謙，利用行師征邑國”，是說有名而謙，國有威力而不驕傲，出兵征伐大夫之邑、諸侯之國，就自然能獲得勝利。《謙》卦把謙劃分為“鳴謙”、“勞謙”、“謙”三類，可見公元前12世紀前后的中國人對于道德行為已有了相當深刻的認識，且有了相當高的概括能力。品德謙虛和行事順利之間是有必然聯系的，然而，《易經》把謙虛看做是有好運氣的前提，或者說品德謙虛則必有好運氣，這反映了古人的一定程度的迷信思想。
除《謙》卦外，涉及倫理思想的還有《益》卦、《恒》卦、《訟》卦、《節》卦等。如《恒》卦講了“恒其德”，《訟》卦涉及忠信、修養德行，《節》卦講到節儉。我們對《易經》中涉及倫理思想的大量卦名、卦辭和爻辭的分析，現在做得很不夠，還有待于進一步研究。
“德”字在《易經》中出現了多次，它已經清楚地包含著道德行為、道德品質，并兼有道德評價的意義。《益》卦中說：“有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。”（據高亨：孚，古俘字）惠，安撫。問，遺人以物謂之問。元，大也。爻辭言：筮遇此爻，有俘虜用好言好語安撫而無須物質優待，是大吉，有俘虜順從我之德行。傳解：孚，信也。王引之曰：“惠，順也 。有孚惠心者，言我信于民，順民之心也。有孚惠我德者，言民信于我，順我之德也。”此釋合于傳意。關于“孚”字是指俘虜還是信實，這是可以研究的，究竟應當怎樣解釋，尚待進一步的考慮。但是，我們可以看到；“德”字已經明顯地包含著個人的德行的意義了。
此外，在《訟》卦中，還有“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成”。食借為飭，即修飭。舊德，是指固有的品德，這里并不是指個人的品德，而是指當時社會即統治階級所要求的品德。“食舊德”意為修飭自身，使自己的言行合于固有的品德。這里明確地認為，如能修養固有之美德，占問雖有危險，最終還是吉利的。
在易經的《恒》卦中，也有關于“德”的記載：“不恒其德，或承之羞，貞吝。”這就是說，人如果不能恒久地保持自己的品德，一定會遭到他人的羞辱，不免招致困難，所以卜筮遇到此卦，則吝。《恒》卦中又說：“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。”（貞，高亨作卜問介，《傳》作正）一般人都解釋為，婦人以從夫為義，其逼一軌，故恒其德以從夫則吉，夫子要因事制宜，其必多方，恒則兇。這個解釋還沒有把《恒》卦的本來的完整的意義完全解釋清楚，但它強調了“恒其德”的重要意義，則有一定的可取之處。
在《易經》中，“大人”、“君子”和“小人”的概念也曾多次出現。我們對此加以分析研究，就可以發現當時的人們已經很明確地區分了政治理想和道德理想，把“大人”看做是在位的、有權勢的人的代稱，把“君子”看做是道德高尚的人的代稱。《易經》中談到“大人”的共有13處，都是指的“有位之稱”；談到“君子”的共有20處，幾乎全都是指道德高尚的人，或者說道德高尚的人是怎么樣的，是應當如何的。根據《易經》的原意，我們可以說，“大人”是在位的，但他可以沒有道德（當然，“大人”也可以有道德），“君子”必須是有道德的，但可以不在位（當然，“君子”也可以在位）。因此，一般來說，把“大人”解作有權勢的人，把“君子”解作有才德的人，是比較合適的。
為了更清楚地理解“君子”和“大人”的區別以及“君子”的品德，我們可看《易經》的第一卦《乾》卦：
乾：元，亨，利，貞。
在這里，我們可以清楚地看到，大人是有權勢、居高位的人。見，讀為現。“見龍在田，利見大人”，龍出現于田中，比喻“大人”活動于民間，人們如果見了，就會有利，所以筮得此爻，則宜于去拜見貴人。“飛龍在天，利見大人”，這是說龍在天空乘云騰升，預示人的飛黃騰達，能筮此卦，非常吉利，一見“大人”，就會受到提拔重用。至于說到“君子”，提法就明顯地不同了。《乾》卦說：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”意思是，一個有道德的君子，對自己嚴格要求，日則勤勉不惰，夕則惕懼反省，雖然處境危險，亦可無咎。（乾乾，進不倦也；惕，懼也，敬也。）《否》卦說：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”據《釋文》：否，閉也，塞也。這就是說，如果否其所不當否，即塞其所不當塞，貶斥賢人，此占不利于有道德的人 ，君子道消，小人道長。這里是在論述一種社會道德現象，是顯而易見的。然而，也有人認為《易經》中的“大人”是指貴族，如王侯、大夫等，“君子”是指天子、諸侯、大夫等。我們認為，這種解釋是不太合適的，相比較而言，還是《易傳》作者們的解釋更為可取。
那么，“君子”有哪些美德呢？除了我們在上面所說的謙虛、節儉、勤勉不惰、交好賢人等高尚品質外，還必須要有“信 ”的品德。《易經》中的《中孚》卦說：“有孚攣如，無咎。”即有忠信之行，能夠攣然一貫，便無災咎。《未濟》卦又說：“貞吉，無悔。君子之光有孚，吉。”《易傳》把“孚”解釋為信，“君子之光有孚，吉”是謂君子之光榮是言行有信，所以得吉。孚字有二解：有時作俘解，有時作信解。另外，“君子”還應該有不貪圖官祿的美德。《遁》卦中說：“好遁，君子吉，小人否。”“遁”意為退隱，這就是說，君子不追求高官厚祿，喜愛隱退，因而不致招禍，故吉；而小人追名逐利，貪圖官祿，因此而招禍，故不吉。《遁》卦不僅說明了不貪權勢利祿、追求所謂清高是君子的品德之一，而且也進一步證明了我們在前邊所說的“大人”主要以權勢言，“君子”主要以才德言這樣一種看法。
《易經》中不但強調了人們應具備謙、節、勉、信、隱等道德品質，而且也很重視道德上的“觀”的重要。《易經》中所說的“觀”，有著后人所說的“省察”的意思。《易經》中的“觀”卦，不但講到了對客觀事物的觀察，而且也講到了對自己和對別人的觀察。《觀》卦中有“童觀，小人無咎，君子吝”，“觀我生，進、退”，“觀我生，君子無咎”，“觀其生，君子無咎”，等等。“童觀”是指幼稚的、粗淺的、簡單的觀察。這樣進行觀察，對于小人即普通的庶民來說是無妨害的，而對君子就要產生危害，使其陷入艱難的處境。“觀我生”、“觀其生”應如何加以解釋，這在學術界是存在著一些分歧的。一般都把“觀我生”、“觀其生”中的“生”字解釋為姓、百姓或百官。“觀我生，進、退”，意為國君考察自己的百官庶民，則知自己用人施政之得失，進退得當；“觀其生，君子無咎”，意為國君考察他國的百姓庶民，則施政就更為得當，不會造成禍害。實際上，“觀其生”、“觀我生”中的“生”字有生長、前進的意思。君子之所以能夠無咎，很重要的一點就是他能“觀察”自己和別人的生長、發展過程，并能從中吸取教訓，以提高自己的才智和道德品質。在《易經》中的生，指的是生活經歷，我們可以找到多處根據。“觀我生，進、退”的含義是省察我自身，則知進退適止；“觀其生，君子無咎”的含義是，觀察、省察他人的生活歷程的發展，以辨別信詐、善惡，君子就可以無咎。從這個意義上看，它們和“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”是一個意思。這種“觀我生”和“觀其生”的修養方法，對后來的倫理思想有重要的影響。我們可以看到，《論語·學而》篇中曾子所說的“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”就是《易經》中“觀我生”的s發展；《論語·里仁》篇中孔子所說的“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，就是由“觀其生”推衍來的。
《易經》對孔子發生了重要的影響。孔子曾經說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”（《論語·述而》）這就是說，讓我多活幾年，到50歲的時候去學習《易經》，便可以沒有大過錯了。何以說學習《易經》就可以使自己不會再有大的過錯呢？很顯然，孔子是從自己的品德修養方面來看《易經》這部著作的，或者說，孔子是把《易經》當作一部很重要的有關道德的書來讀的。《史記·孔子世家》中說：“孔子晚而喜《易》……讀《易》，韋編三絕。”孔子晚年是那樣地喜讀《易經》，以至于穿《易經》竹簡的牛皮繩子都被他用斷了三次。這應當說是有歷史根據的，并不是一般的溢美之詞。相傳孔子曾經編訂《易經》，并且把它作為對弟子進行品德教育的課本，他重視《易經》也就是合情合理、理所當然的了。