中國有史久矣，其有史學則晚，先有此事而后有此學，斯乃學術緣起之常。歷史、史書與史學，人往往混一而不易明辨。孟子謂“王者之跡息而詩亡，詩亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”斯則對歷史、史書與史學三者，關系顯已有所理解。

歷史與天——今謂之宇宙——同生共起，原未以人為主；自人類出，歷史乃以人為重，于是人在過去特定時空所施行之事，遂為世人所謂之歷史，即齊桓、晉文是也，亦即司馬遷所謂之“故事”。

歷史初無文載，而有口傳語說，初民此史學形式，至春秋戰國日愍，然猶有《國語》、瞽者，可以考見。口傳說史之所以亡，蓋因文字發明而書籍興起。秉筆之官古稱為史，其所記行事設施，乃今謂之歷史者也。及所記日積漸備，編而為書，此即所謂經籍，后之所以知古，遂有確實有形之憑借，于是詩亡而書作矣，孟子之言乃可解。7世紀中期唐修《五代史志》（即今《隋書》諸志），其《經籍志序》述論經籍緣起，言之頗備，殆即引申變化孟子之說以成，隱然有經籍皆史說之意。

史官所記行事設施，其文則史，是則三墳五典、八索九丘、百國春秋等經籍者，亦即史書。史官記何行事，記何設施，憑何如此記錄，為何有此書法；既積備矣，如何分類編策，為何如此分類？雖為之至簡，而思想觀念、方法創意豈能無于其中？其義則孔子竊取之矣，此之謂也。近人或謂先秦無史學，真的史學，應該從司馬遷作《史記》以后說起。甚矣，其人之拘今繩古，無得于史義也。

抽象言之，歷史乃時空之流變，而人物行施隨之以變，故史公特重述論“古今之變”。史公所開創的史學，確與先秦有大差異，但絕非于傳統史學無所因藉，平地突起者。史公對先秦史著，頗分散述論之，自此以降，如荀悅、杜預等，更是發揚古者國史策書之常——包括史學精神理念、史料方法等——的功臣，于是促成二體競爭，古史與今史二分確立，是則史學有“古今之變”，至晚7世紀已然大明。^[1]據此而言，謂古、今史學不同可，謂古代無所謂史學則不可。論述先秦古史學，原非本書初旨之所在；而秦漢迄今，史公所創新之史學，主宰史壇凡二千年，故初旨自史公“新史學”始。

所謂古、今史學，即先秦上古史學與馬、班以后的中古史學是也，其間差異多方，若必一言以蔽之，則以記錄性與論述性為分野。《尚書》《春秋》，所謂記言、記事之史，蓋記錄史學之代表。由此以降，漸趨論述性，爰及三傳，以至《太史公》而成熟。史公主宰二千年，其間亦非不能再分期者：史公之論述史學尚有諸子遺風，其書命名即可知之，由此經班固、陳壽等以降，則漸趨向于敘述性。

故史公以后，史學蓋亦可分為中古史學與近古史學，即論述史學與敘述史學是也，而劉知幾為其轉折點。史學包括事、文與義，遲至孟子而倡言之，至史公而登峰造極。論述史學之所以以論述為特色，蓋因文有情而事有理也，若此義不明，則必流于文尚美而事尚實。文尚美之流弊，已有劉知幾之長嘆深論，惜其仍亦不免拘時。至于事須尚實，原為史學之核心，揚雄、班彪之徒，推崇《史記》文直事核，蓋為此也；而作者論馬、班史學之境界則曰“實錄”，論其方法則曰“實證”，蓋亦本于此。史公《報任少卿書》，自云“網羅天下放失舊聞，考之行事，稽其成敗興壞之理，凡百三十篇；亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言”，本此建立其新史學。是則此種學術之成立，必須經此廣搜史料、考證事實、稽論道理之三段法，始克善之。事需稽理究通以為一家之言，故特色在其論述性，而又不失其實證與實錄，下章將深論之。

史公云亡，此旨日息，史官史家，日漸沉耽于網羅史料，考實行事，然后屬辭敘述，編纂成書，此即敘述史學。劉知幾承此風氣潮流，批評總結，以成學理，影響于后。彼于《史通·人物》論云：

子長著《史記》也，馳騖窮古今，上下數千載。至如皋陶、伊尹、傅說、仲山甫之流，并列經誥，名存子史，功烈尤顯，事跡居多，盍各采而編之，以為列傳之始，而斷以夷、齊居首，何齷齪之甚乎？既而孟堅勒成《漢書》，牢籠一代，至於人倫大事，亦云備矣。^[2]

中國史學恒與政教結合，以彰其經世致用。雖如此，亦不必將相大臣，必然重于隱士小民也；而知人論世，也毋庸汲汲乎求備。此義《史記》多方申論之，而《伯夷列傳》所示之史學意義，更復雜而豐富，夾論夾述凡千余字，其敘夷、齊行事者什二三而已。知幾以陶、尹等居將相有功烈，史料事跡較多，故論史公首傳夷、齊為齷齪；即就表彰政教、發揚功用而言，知幾尚知史公何以推崇許由、務光“義至高”，謂其歷史價值與意義大于吳太伯及夷、齊之理由乎？知幾所以有此議此蔽，蓋本世俗現實眼光出發做選擇，本完備主義以牢籠一代大事而已，于是王朝將相，必然史料富事跡多，搜集考證皆易進行，并便于編纂成書也。^[3]

敘述史學之表現，常有蕪穢煩冗之弊，知幾于《史通》亦一再批評之，但終無以救其弊，大體知幾知其然而未知其所以然故也。蓋敘述史學諸史官史家，所實踐者乃史公新史學之前二段方法，而忽略或舍棄其全部三段法之終極程序步驟。就此言之，章學誠謂“劉知幾得史法而不得史意”，或雖過分，但并非無道理。至于又謂“劉言史法，吾言史意；劉議館局纂修，吾議一家著述”，雖不盡然，要之大體有此分別。^[4]知幾史學批評，奠定敘述史學理念方法，此下史家多奉而為之，遂有由網羅史料、考之行事再下降的趨勢，乃至有崇拜事實，以及于崇拜史料之傾向。于是，史學目標與性質，先由著書立說如《太史公書》及《漢書》，寖寖然變為記典制、述故事矣，“書”由是變而為“史”，《五代史》《宋史》的命名法，遂于知幾身后出現。及其再降者，更有以上天下地網羅史料為職志，以考據事實為目標，非書非史，如蠶食終日，雖偶吐絲而不能連結成繭焉。至于臚列史料，聚編成書者，斯可謂勤矣，然于史學宗旨，相去日遠，更毋庸論之。要之，劉知幾承論述性之新史學，日漸走向敘述性的趨勢，樹立其理念方法，終定大勢，是以作者下限止于此。

※ ※ ※

孔子以前，有史官而無史家。孔子以后，官、家并作，而諸子學說，均多與史學有關。劉知幾謂“洎夫子修《春秋》，記二百年行事，三傳并作，史道勃興”，^[5]此特就家學、經學傳統而言耳。蓋孔子所學，本乎王官，王官史學，在公元前213年（始皇三十四年）焚于一旦，后司馬遷作《太史公》，官史僅剩《秦記》。秦于列國以暴虐落后見稱，其國史蓋亦然，史公所謂“不載日月，其文略，不具”是也。列國官史之所以被燒，史公謂其書于秦“刺譏”“尤甚”云。^[6]由是官學不明，待荀悅、杜預、干寶以后，始能重證古者國史策書之常。

諸侯史記有“刺譏”也者，蓋謂其史書有理念義法，不為被書當事人的理念意識所接受及能接受。史公一再述論孔子作《春秋》，于《十二諸侯年表序》，推孟子所謂“孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼”之旨，謂其“為有刺譏、褒諱、挹損之文辭，不可書見也”。《春秋》有此史學理念之表現，蓋與孔子約文辭，制義法，備王道，浹人事之宗旨有關，^[7]其承于史官之學而下興史家之道，蓋亦由此。是則先秦史官與史家之修講歷史，必有所學，而其中亦必有所理據思想，不待辯明。

本書原初論述史公以來，至于知幾止，對其間學理思想、觀念意識之影響于史學發展及特色者，頗詳言之。孔門史道，至漢已有變為“空言”“空論”之勢，下文析引史公思想已頗論之矣。然而史公、知幾之學術，向以“實錄”被推及自許，與孔子損諱之一面略異，是則其學理觀念之所承，殆有直繼于先孔之史官者，“在齊太史簡，在晉董狐筆”蓋其明例。

“董狐筆”于孔子出生前五十六年（公元前607年，魯宣公二年），其咎實先起于晉靈公。趙盾被靈公攻殺不果，遂有逃亡，而趙穿殺其君于桃園，盾未出山遂復還。《左氏春秋》該年述其事云：

大史書曰：“趙盾弒其君。”以示於朝。宣子（盾）曰：“不然。”對曰：“子為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰？”宣子曰：“嗚呼，‘我之懷矣，自詒伊戚’，其我之謂矣！”

孔子曰：“董狐，古之良史也，書法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免。”

此事件于春秋時代之政教意義姑不論，就史學而言，頗有可討論者。

首先，君死兵變，太史不得不書，此為《左氏春秋》昭公二十年孔子所示，而君子韙之的“守道不如守官”的原則。史官有其職守，故不得不舉職，舉職書事則必須及時而宣示之，此即本書下文所稱之及時主義，漢以后之起居注，北魏之制左右史，北周柳虬之論，唐初朱子奢、褚遂良之言，建制言論，其背后所蘊之思想學理皆源于此。^[8]

及時記錄而宣示之，并非遂令殘君賊臣感覺可懼之充分條件，其條件在史官必須“書法不隱”。記錄有定法理據，此即“書法”。就弒君而言，其事則靈公、趙穿，其文則趙盾弒君，是則其義何在？孔子同意董狐所據法理根據及價值判斷，論責任所歸，而斷以“春秋責帥”。史官必須依據法理，獨立判斷，以使史學能經世致用，此即孔子推崇董狐為良史之意義。

所謂“不隱”也者，乃就撰史者的基本態度而言，牽涉后世史德之思想理論。然而董狐與齊太史略不同，董狐之“不隱”未必就是“直書”，也非“婉”筆，如劉知幾等人所論者。董狐所記，表示了史官不能抹殺隱諱事實之要旨，至于此事實如何判斷確認，則為另一回事。后者為確認事實與正名主義問題，前者為守職舉筆的職守原則與道德自覺之問題，而并包含傳真之史才問題。要言之，即董狐依法理而對此事判斷正名，并舉職不隱，如實記之。由求真而傳真，由確認事實而稽明義理，董狐在實踐此古史學之精神原則與思想學術，及至孔子，則在半個世紀后，表揚此古史學。

“古之良史”所示如此，“古之良大夫為法受惡”，尊重史官職守又如此，是孔子慨嘆于“今”之史官與大夫焉，史學有古今之變，于此亦可知。

孔子四歲時，“在齊太史簡”發生（公元前548年，魯襄公二十五年）。齊莊公被弒于崔杼邸，事實明顯，不需史官據理考論而判斷確立之，故太史書“崔杼弒其君”，是及時舉職，“直書”其事。此據實直書問題原本單純，不如董狐復雜，蓋二史皆守職而記事——董狐“如實”書之，齊太史“據實”記之，于此略不同矣。在史學意義及理論上，如實書事牽及求真傳真諸思想方法問題，而據實記事則僅及存真問題。不過，崔杼為此殺太史，其弟嗣書又殺之，其弟又書乃舍之；南史氏聞太史盡死，執簡以往；聞既書矣而還。此后續發展，于是內含嚴肅之史學精神理念，有大造于后世史家，意義轉居董狐之上，請略論之。

首先，齊國史官之表現，乃“守道不如守官”的充分表現，可以無疑。董狐判斷牽涉才學識，且其研思過程為繼發性，是以所書若觸趙盾怒而死，乃是咎由自取或求仁得仁。齊國此四史則不然，齊太史在最直接情況下記事，卻付出生命之代價。典型在目前，其兩弟、南史復不畏死而嗣書前赴，此即職守意識之際，人格道德亦已內自覺而擴充之——安于仁而行，雖死不悔——乃史德的極致表現，文天祥先頌“在齊太史簡”，劉知幾常南、董連稱而南在董前，其故在此。

其次，此思想意識的內在自覺而充足，乃為保證歷史信實性之基本，亦即關系史學成立之第一原則——歷史必須是真的事實。蓋述故事而不足征即流為小說，論義理而不本乎事實則流為空言，而史學之成立，在其所論述為真實——即所述為真相之事，所論為真理之義。或謂中國人過分相信歷史，其義當由此中尋找。齊國四史官殆非好名嘩眾者，其所以赴死，乃班彪所謂“殺史見極，平易正直”也，^[9]由此可證史德之極則及見史學之極致，蓋真之可存然后乃可信，據可信之真而后始能講求傳真之道。

再次，古、今史官環境際遇不同，即促成史學思想精神及其行為之變。孔子對此四史未見推崇致意，而表揚于董狐之筆，蓋怵于今之環境而有禍患意識耶？史公謂《春秋》“為有所刺譏、褒諱、挹損之文辭，不可書見”，班固引申謂“據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰……有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。……《春秋》所貶損大人當世君臣，有威權勢力，其事實皆形于傳，是以隱其書而不宣，所以免時難也。”^[10]史學之有隱諱，乃孔子時代之悲劇，孔子不免染此風而傳之后世。為親者隱、為賢者諱，所謂對國家親賢抱溫情與敬意，實大傷于上述的第一原則，反令親賢之人格行為有可疑，而真相真理不可盡信。此義孟子初言之，王充繼論之，而至劉知幾疑古惑經，論直書曲筆，終能返于實錄之要旨，以建立史學批評。

相對而言，孔子所闡揚之董狐筆，經孟子之倡揭，乃成所謂春秋褒貶精神，蔚為影響中國史學最大的主義和學派。然而古之良史依義法、據職守而記，不可妄書的情況，自家學史道興起以后而鮮復睹。孔子表揚史學之經世致用，孟子倡述而成史學功用論，此下史家不免蒙受影響，而有偏于主觀及求用的傾向，一者趨向徒托空言而離事言理，另者各是其理而借事伸論，遂使史學有喪失獨立自立，淪為政教工具之弊，漢儒謂孔子為漢制一王大法，此其例也，故有司馬遷之興。

班固云：“自劉向、揚雄，博極群書，皆稱遷有良史之材，服其善敘事理，辨而不華，質而不俚；其文直，其事核；不虛美，不隱惡；故謂之實錄。”^[11]按善敘質辨，蓋指其論述史學之傳真而言，董狐乃如實傳真的例子。文直事核，蓋謂據實直書以存真，齊太史等乃其典范。至于不虛美、不隱惡，則關系史德，董、齊諸史皆與有焉。據此特征，故謂史公之史學精神理念，殆有直繼于先秦，乃至先孔之官學者。

余論述史公以后、知幾以前，史學思想觀念與史學發展，蓋由此出發。至于所謂史觀也者，乃指廣義言，凡精神意識、思想觀念諸心靈活動者皆屬之；雖下潛意識，如能從其言行推考以知者，亦在論究之列。若乃文獻罕闕或難征，不便成章節者，則在相關處論述及之而已。

※ ※ ※

余欲研究之范圍斷限既如上述，探索之層次取向又復如此，則面臨者遂以史料方法為先。

史之能成為學術，然后始有史學。“史學”一名的確立，始于4世紀初期之石勒，百余年后宋文帝繼之而立史學，^[12]于是梁陳以降，乃置撰修史著之“學士”焉。史成學而后有專門之學士，既有專門學者，于是至唐乃有一史、三史諸科。馬、班以后，其書與五經相匹亞，推為正史，而師法相傳，代有研治者，^[13]至此六七世紀，乃成學術大國。

魏晉六朝以《史》《漢》為“正史”而傳習之，當時所謂正史也者，猶今所謂標準典范也。適2世紀以降，“靈、獻之世，天下大亂，史官失其常守；博達之士，愍其廢絕，各絕所聞，以備遺亡。是后群才景慕，作者甚眾”，^[14]是則由研習《史》《漢》，而至擴充為獨立學部，契機可知。

史學雖至六七世紀獨立成部，蔚為大觀，而以馬、班史學為正，學者至今則之。然而，自馬、班以降，國史鮮將史家匯類為傳，如《儒林》《循吏》等，至于獨立單行成書，以論述史學發展者，更未曾睹。及至劉勰雕文，《史傳》始見專篇，知幾通而論史，由《史官建置》而《古今正史》，于是史學之史乃有具體。前此以往，史學專門研究大體闕如，至近世始漸漸而盛，佳者間出；然如本書取向，系統以作解釋者，大概尚少。

國人忽略史學，史家復未講究之，以成專門之業，由是史料往往隨代散失，上述漢、魏以降甚眾之作者，為劉知幾所論述者已少，遑論當今。中國史家，完成其名著之后，復自述其思想方法、構意體例者蓋少，于其序論、敘傳述及者亦不多，若如《太史公自序》、劉知幾《史通·自敘》者，更如鳳毛。是則研究中古史家及其思想方法，史料之難蓋可知。

中古史家身名與著作俱滅，不能自傳于后者，所在多有。著作幸存，而能自表其思想方法于敘傳之中，散述其構意理據于篇章之內，如太史公之著書者復極鮮。于是，研究之進行，除有著作迄今可閱者外，不得不以管窺知——及由正史或他書轉引其原著片段，據此以窺見其史學，推論其思想；或假途以進——據正史或他書之論述其人其書以推論焉。徑讀原著為直接論證，則管窺者遂為不完全直接法，必須極盡分析證據之能事而始克善之。至于假途，必為間接以知，是以首重批判，而后分析較論，以印證其言。

古者史學言事合一，章學誠論之已審。史家若對其書其學有所言，推言以見思，由思而論學，則是直接易為之快捷方式。可惜史家此類言論向為少見，而其他方面之文辭則多。不過若能由彼以綜其思想人格，由彼推此，亦將有所得，否則流于斷章取義、武斷偏失。至于由他人之言，可以略證其時代思潮，由此而論其思想人格，能如是者則必將更周延。若能據片言以作起點，從大處推小，由他方及此，是則不得不講究綜合、分析、比較諸法。

試以此下篇章所論班固為例。班固于《漢書·司馬遷傳》，批評史公“是非頗繆於圣人，論大道則先黃老而后六經……”云云，是論史公價值思想有偏失也。然觀桓譚反圖讖之言論，幾以謬圣非經而為光武所殺，則知班固觀點，不僅單受其父言行所影響，抑且拘于政教之勢。桓譚之言及其后果，足征光武、明、章之世，官方政教力量干預主導下，是何種時代思潮矣。蓋班固曾有被告“私改作國史”，下獄幾死之前例，何敢拂逆此官方思想意識？于是，復順明帝之旨作《典引》，批評史公及其書，謂“微文刺譏，貶損當世，非誼士也”，較司馬相如雖無行，而至死稱頌漢武功德的“忠臣之效”遠遜，伏下《史記》蒙受“謗書”之名的理據。是則班固思想觀念中，司馬遷于教于政皆失，價值系統顛倒，史觀史法俱有問題，然而正因其對史公如此批評，故其自己的思想亦因之明顯。

班固既有此認識，故于《典引》之賦，力頌漢德“唐哉皇哉！皇哉唐哉”。此賦頗見班固順從官方思想意識，及有刻意阿諛取容之嫌。事實上，班固本其時代流行思想學術及家學，未必有偽，故同賦亦批評其通家友好之前輩，謂“揚雄美新（王莽），典而亡實”；加上生于“明章之治”，參與驅逐匈奴之役，于大時代中孕生國家主義、本朝意識，可以理解。《漢書·敘傳》申論五帝三代之盛——揚名后世，冠德百王——必藉于典謨，煥乎有文。在此諸思想認識交集之下，故其力評史公撰史，將本朝“編於百王之末，廁於秦、項之列”為極不當，于是欲突出漢朝，使單獨為書。其所作《兩都賦》，強調當今論者但知古事，講論經典而已，而其志所在，則為“究漢德之所由”。據此諸言詞，可以表見班固思想史觀實前后一貫，非純為取容作偽之徒，而中國之有斷代為史，與此大有關系。傅玄批評“班固《漢書》，論國體，則飾主闕而抑忠臣……”云云，據之以檢論《漢書》的價值系統、史觀特色則可，若謂其人格思想卑下則不可。蓋就史學史言，班固若非如此，則絕無后世遵行之馬、班史學，也絕難有此下官方正史之發展，以及諸正史所表達之政教意識也。后世正史或其他史著，史觀思想同于班固者多，同于史公者少，寧不值得由此深思耶？

推言以見思論學，較直接易為，至于由事以推其思想學術，則較為不易。特殊情況外，凡人必然有思想，而思想或將落實于行事作為，故論行為以推思想，乃是逆推之法，且易隱晦失準。孔子曰：“始，吾於人也，聽其言而信其行；今，吾於人也，聽其言而觀其行。”言行能相印證，則易使歷史確定，否則解釋常所不穩。如有劉秀才者，移書責史官韓愈，“教勉以所宜務”，意謂應振筆直書云，是則韓愈居史官而舉職未直，其行事可見。韓愈何以如此？據其《答劉秀才論史書》，知其有濃厚之史禍意識，故一者懼直書褒貶以惹禍，一者不敢草草屬文，有鄉愿茍且，因循觀望之意。余初讀其文，期期然不敢茍同，后讀柳宗元《與韓愈論史官書》，遂是柳而非韓，撰文以論史德。^[15]然而，迄今十年，余所論史德或未后悔自非，要之對韓愈則頗有歷史之同情。容或韓、柳行為及其所思，在史學理論上有高下之別，要之，其人以其行事展現其思想，忠于其觀念，則可見而可憫，較言行不符者遠勝。劉知幾高倡“直書”而厲斥“曲筆”，至喻以“寧為蘭摧玉折，不作瓦礫長存”，標南、董為典范，有鼓吹史德理論，黽勉史家隨時作烈士之意。^[16]及其受挫史館，卻引身自退，著作《史通》。或許知幾有史公《報任少卿書》，所謂“死有重於泰山，或輕於鴻毛”，故隱忍茍活，“恨私心有所不盡，鄙末世而文采不表於后也”之旨，然而察其后行事及所以免官，似又不盡然。是知子玄的思想理論，對一般史家史官或其自己而言，頗窒滯難行，有內不足而不能一貫者。由此以推，前述史公、班固謂孔子作《春秋》，而使之不可書見，以免時難的行事若真，則知孔子已思及此義，亦有史禍意識焉。相對者，史公《自序》述其禍患意識，因而滿口推崇漢君臣大夫之業，而實際上《史記》卻一再論述漢君臣之過惡，致有專篇論平準，特章評封禪，是則其史須直書不隱、中正評論的實錄史學思想，豈是口倡學理者所能篤切彰明耶？

古人謂人生三不朽，立德、立功，皆行事也，立言亦事在其中，是以古人常以行事表彰其思想理念。《太史公自序》引孔子言，所謂“吾欲載之於空言，不如見之於行事之深切著明也”，其義在此。由事以論義，由行以推思，常為研究思想史的要徑，但需審慎為之，始能有效。否則，以中國史家自述其思想之少，則史學思想史殆無由進路與進行焉。

余所論史料方法既如是，則知余之主據，乃兩《唐書》以前諸正史，人人而皆可讀之書。至于總集、別集、諸子、類書、經傳、政典，以及近人論著，俱在搜討之列；反而當世考古出土，則鮮少引用。非不欲追新愛奇，網羅一切，蓋以研究史學思想，不必如此，且行文之時，國禁未開，不能如此。復加精力所限，則此書之有疏略，概可想見；不過略人之所詳，于通論性著作乃屬合理。

或有人勸余用索引等以速其功，然依上述所論史料方法，絕不可能為之，蓋史料零星廣布，索而未必可得；縱有助手佐之，悉其構想計劃，讀之亦未必知孰可引而孰可用，抄錄網羅遂不免有吞舟漏網之虞。是則若不能一手一足之烈，則絕不能善養其功力，尤以讀正史為然。無功力或淺之，則學問必不能深，世間學問絕無唾手可得者，如此速成之得，雖得奚以為？

隔于所限，余所網羅，未盡天下放失舊聞，但對余之所欲論著，文獻概略稱足。史料不在多而在足，猶如兵貴精而不貴多也。據充足之文獻史料，考事稽理，厥以獨斷為尚，而不以博雅泛知為能。是書容或有疏略未周、主觀偏失之處，然慎思明辨以至獨斷之間，蓋已盡其天而不敢先存益以人，其失者乃力有未逮耳，此非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也。

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此書之成，初乃集結余八年所為文，前后凡十六篇，^[17]約五十萬字，重行調整處理，修改刪補，融冶以成。其間若有抵牾，或不可免。其所以遽即集結出版者，蓋有由焉。

首文發表之時，適吾師朱劍一際鎰教授七秩榮慶暨榮休。先生清守儒雅，意氣軒昂，善為人師。余入大學，始受啟發，諄諄然善誘之，靄靄然善撫之，或漫步論學，或促膝議道，使不能自已，尤以思想觀念之開導激蕩為多，于是學問竟為何事，日漸以明。

先生導論史學，兼及教法，而專治魏晉六朝。其研治講論，不尚細節煩瑣，不貴訓詁考據，而能從其大體，亦以是論文較少刊見。學不為人，人不知而不慍，吾師所謂古之學者是也。先生能動人者，尤在其人格精神：其志存中國，意在中華，溫良儉讓，節操自持，欲畢生為頂天立地之男兒。余論學相處日久，但感即之也溫，仰之彌高，思之油然，向慕不已！故決意陸續鉆研漢唐史觀與史學，發而為文，俟后集結成書以上壽。

研究數年，常得《華學月刊》主編鄧景衡姊鼓勵，復常蒙“國科會”獎助，信心益增，而治學益勤。其后余承乏東吳歷史系主任，始覺力分。又稍后，龔鵬程兄以其論文略備，邀請出版。余以《唐前期國史官修體制的演變》一文已可完成發表，則此書內容斷限頗已完整，復以朱師當年七秩晉七，慶誕將至，遂即整齊為十二章，蓋無以為壽，而顏以獻壽云爾。自是又經二十余年，思論史公“新史學”則不宜缺先秦“古史學”，以免論述有缺頭之憾，而失辨章會通之義，是以補論古史學以塞其缺，易原書名，顏曰《中國古代史學觀念史》，并略修改原序論，以論其意。

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[1] 詳見本書第十二章第三、第四、第五節。

[2] 《史通通釋》（以下或簡稱《史通》），卷八，臺北，里仁書局，1980年9月版，頁238。

[3] 劉知幾此方面的理念及史學之完備主義，詳見本書第十一章第一、第二節，第十二章第五節與末章。

[4] 詳見《文史通義》之《家書二》《家書六》（外篇三，頁365、頁369），與《和州志隅自序》（方志略例一，頁398），臺北，華世出版社，1980年9月初版。

[5] 《史通》，卷八，臺北，里仁書局，1980年9月版，頁238。

[6] 詳見《史記·六國年表序》，卷十五，臺北，東華書局，1968年10月影三版，頁199上～199下。

[7] 引文詳見《史記》，卷十四，頁161上～161下。本書第四章對此另有詳論。

[8] 詳見本書第十章第三節，第十三章第四節。

[9] 班彪言見《后漢書》本傳，卷四十上，臺北，鼎文書局，新校標點本，頁1327。

[10] 班固之言或本于劉向、劉歆父子，詳見《漢書·藝文志·春秋序》，卷三十，臺北，鼎文書局，新校標點本，頁1715。

[11] 詳見《漢書·司馬遷傳贊》，卷六十二，頁2738。

[12] 據《晉書·石勒載記》，臺北，鼎文書局，新校標點本，謂勒設經學、律學、史學、門臣四祭酒，其時約在4世紀10年代，較宋文帝于5世紀30年代立玄、史、文、儒四學為早。

[13] 詳見《五代史志·經籍二·正史序》，參見《隋書》，臺北，鼎文書局，新校標點本，卷三十三，頁957。

[14] 詳見《五代史志·經籍二·雜史序》，參見《隋書》，臺北，鼎文書局，新校標點本，卷三十三，頁962。

[15] 詳見拙文《中國史家的史德修養及其根源》，發表于《華學月刊》一一四期，臺北，文化大學，1981年6月。

[16] 詳見《史通》，卷七《直書》《曲筆》兩篇。

[17] 此十六篇文章之前十二篇，皆在《華學月刊》發表，由一三六期（1983年4月）至一三九期、一四三期至一四六期、一四八期至一五一期，末期出版于1984年7月，自后該月刊停刊。1985年3月，余出席中興大學歷史系主辦之中西史學史研討會，發表《四至七世紀“以史制君”觀念對官修制度的影響》一文（見該會出版之論文集，臺南，久洋出版社，1986年1月初版）。1986年8月，余在東吳大學《東吳文史學報》第五號，發表《漢唐之間二體論與古今正史之爭》。1987年6月，于臺灣師范大學《歷史學報》十五期，發表《唐初官修史著的基本觀念與意識》。復于1989年3月，在《東吳文史學報》第七號，發表《唐前期國史官修體制的演變》，都為十六篇。