一、別子為祖：子與經(jīng)之出于史而變于史

前引章學(xué)誠之言，謂“古未嘗有著述之事也。……文字之道……未有不用之于政教典章，而以文字為一人之著述也。……六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也”，此說之所謂古者若指孔子以前，則未有“以文字為一人之著述也”者，誠是；若謂“夫子未嘗著述”，則待商榷，上章已論之。至于章氏又指出“古初無著述，而戰(zhàn)國始以竹帛代口耳。……然則著述始專于戰(zhàn)國，蓋亦出于勢之不得不然矣”之學(xué)術(shù)發(fā)展趨勢，則大抵可信；只是若謂著述至戰(zhàn)國而大盛，則更近真相。蓋此種變化，與子學(xué)（含孔子）在春秋時之出現(xiàn)及發(fā)展有關(guān)。

按：上古無私學(xué)，學(xué)術(shù)與教育皆掌于王官；然自孔子以降，此格局乃出現(xiàn)變化。孔子感嘆“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣。陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議”，而其所處，正是天下無道，政在大夫，庶人興議之時代。當(dāng)孔子汲汲遑遑游說列國之時，其目的是欲將學(xué)自王官之學(xué)施于應(yīng)用，以使天下恢復(fù)有道。及至其愿不果，乃退而以其所學(xué)——王官之學(xué)，即后之經(jīng)學(xué)，以及己學(xué)——即以《論語》為代表之儒學(xué)——以教人，并對世道有所論議。此例既開，諸子繼起，亦各以己學(xué)教人，于是官學(xué)下降民間，言辯紛起，私學(xué)大興而庶人有議矣。

此學(xué)術(shù)之流動轉(zhuǎn)型，劉向、劉歆父子于整理群書時，辨章其學(xué)術(shù)，考鏡其源流，分諸子為十家，謂皆出于王官之學(xué)，復(fù)將六藝之學(xué)與儒家諸書分開，并將儒家列于十家之首。十家之中，直謂“道家者流，蓋出於史官”，其理由為道家者流“歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也”；至于謂“儒家者流，蓋出於司徒之官”，理由是“助人君，順陰陽，明教化者也。游文於六經(jīng)之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高”。此說見于《漢書·藝文志》，蓋已為研究中國學(xué)術(shù)史者所宗。

劉氏父子皆是西漢大儒，之所以如此分類，蓋因六藝為孔子所編次之書，是儒家之經(jīng)，復(fù)又將傳經(jīng)之傳亦附屬之，而皆列為“六藝略”；至于《子思》《曾子》以下儒門諸子之書，因其不能同圣傳經(jīng)，以故皆列入“諸子略”之儒家類。是則如此分類，實與其在獨尊儒術(shù)后之尊圣宗經(jīng)觀念有關(guān)。根據(jù)《周禮·地官司徒》與《禮記·王制》所載，司徒確為內(nèi)政之官而兼掌教育，劉氏父子或因孔子退而以所學(xué)教人，而儒家子弟亦率多從事教育，甚至為帝王師，以故從職業(yè)判斷，遂謂儒家者流蓋出于司徒之官。不過，從中國古代學(xué)術(shù)發(fā)展史，尤其從古史學(xué)發(fā)展史看，劉氏父子所論恐仍未全得真相。儒家既為諸子之首，茲先從儒家之學(xué)切入，以論此時期學(xué)術(shù)之變，以及史、子、經(jīng)之關(guān)系。

按：劉氏父子所論之所以仍值斟酌者，厥因有二。

第一，姬周王官教國子以六藝，是指保氏所教之禮、樂、射、御、書、數(shù)，所謂“養(yǎng)國子以道，乃教之六藝”是也；^[1]至于孔子以所編之六藝教人，則是指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，蓋出于史官。前者之學(xué)，是國子切身實用之技藝學(xué)術(shù)，而后者之學(xué)則是學(xué)者持以待用贊治之古史學(xué)。

第二，“孔子所學(xué)”是王官之古史學(xué)，即后之經(jīng)學(xué)；而“孔子之學(xué)”始為具有私議性質(zhì)之儒學(xué)，《論語》即其代表。因此，儒家弟子傳孔子之六藝，即是傳義蘊王道之古史學(xué)；傳孔子仁義禮智之說，則是傳儒家之子學(xué)。前者偏重治國平天下，故為贊治之學(xué)，后世儒者所謂“外王”是也；后者偏向修身齊家，故為正本之學(xué)，后世儒者所謂“內(nèi)圣”是也。^[2]

近世胡適撰《說儒》一文，謂“儒”在孔子以前已有，而將儒之職業(yè)解釋為相喪禮生，至孔子始改革之。^[3]其說無疑是附會基督教將摩西舊教改革為耶穌新教之翻版。退一步而言，若由儒家正本之學(xué)看，言禮生對喪家之需誠心正意，尚略有可通之處，然而卻仍將孔子及其弟子講得器小了。蓋因孔子以及儒門弟子，汲汲于游列國以求用，顯非僅為延續(xù)喪葬相禮之學(xué)也。作為孔子晚年弟子而為王者師之子夏，曾說過“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”之語，蓋深得孔門講求教學(xué)之旨。在齊三為祭酒而最為老師之荀子，更“嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數(shù)萬言”，^[4]書中繼勸學(xué)之后暢論大儒之效，末了強調(diào)“君子之所以騁志意於壇宇宮庭也，故諸侯問政不及安存則不告也，匹夫問學(xué)不及為士則不教也”。^[5]是則儒家教學(xué)之宏旨可知。至于孟子所論“誅一夫”以及“繼三圣”之辯說，^[6]抑且已是逾“大儒”而上之矣，難怪后世儒家弟子許以為“亞圣”。此皆顯示以教育為職志之先秦儒家弟子，仍能秉持孔子當(dāng)初以六藝教人之宗旨與目標(biāo)，或從政，或為師，或修身，一以貫之而又多所發(fā)揮，蓋“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”，正是儒家教學(xué)之本衷故也。至于是否有小儒為或仍為相喪禮生，則史文有缺，當(dāng)慎言其余。

孔子以及儒家弟子如此，繼起競爭之諸子亦步亦趨，但立說之方式以及所取之義則不相同。孔子之學(xué)有“所學(xué)”與“己學(xué)”兩端，前已言之。孔子所學(xué)，取材于史官所掌之學(xué)，本文獻主義編次為六藝，并以此教學(xué)，雖不免內(nèi)有其個人之教學(xué)宗旨，但所傳的仍是內(nèi)蘊王制義法之古史學(xué)；至于孔子己學(xué)，則是來自六藝之菁華凝結(jié)，隨機而散教弟子者，亦似無空言立說之意，所以司馬遷于《太史公自序》引孔子之言，謂“子曰：‘我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。’”而諸子則不然，他們大抵上先思辨建構(gòu)其學(xué)說，然后依其學(xué)說立論所需，取材于各種王官之學(xué)，尤其是古史學(xué)，其方法與目的皆是為了以所取之材料證成其學(xué)說。換句話說，包括孔子在內(nèi)之諸子，皆取材或多取材于史官之學(xué)，但孔子之態(tài)度與方法，是尊重歷史文獻，故將之系統(tǒng)編纂為書，然后依書之內(nèi)容講論，以闡述原有之王道義法，其所謂“述而不作”當(dāng)作如是解；而諸子取材雖或相同，但卻是徑采其中適用之史事，用以作為其學(xué)說成立之注腳，俾能確立其學(xué)說。因此，儒家六藝學(xué)——即后之經(jīng)學(xué)——之成立發(fā)展，是古史學(xué)之宗子，而儒家學(xué)說——即儒家子學(xué)——則是古史學(xué)之別子。至于諸子學(xué)之成立發(fā)展，雖也是古史學(xué)之別子而自為宗，但卻是古史學(xué)之質(zhì)變，頗有“應(yīng)用史學(xué)”的色彩。

諸子用古史材料證成其學(xué)說，即是“用史立言”，為子書所常見之事。茲以稍晚于孔子，而在孟子時其言已盈天下之墨家為例。

墨子祖述堯舜，稱引詩書，但所祖述稱引者未必即為孔子所編之《詩》《書》，故《淮南子》謂“孔、墨皆修先圣之術(shù)，通六藝之論”，可也；若謂“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，則尚待進一步商榷。^[7]要之，此仍表示墨學(xué)亦源自王官乃至史官之學(xué)。同理，《漢書·藝文志》序論九流十家，謂“合其要歸，亦六經(jīng)之支與流裔”云，殆亦僅能解釋為九流十家各據(jù)王官專業(yè)司存之學(xué)術(shù)，“各引一端，崇其所善，以此馳說”罷了。彼等所據(jù)的專業(yè)司存學(xué)術(shù)，既出于王官之學(xué)，是以謂彼等“皆修先圣之術(shù)”可，若謂皆“受孔子之術(shù)”，因而是“六經(jīng)之支與流裔”，則仍需進一步商榷。^[8]蓋孔子及其以后的中國文化，源于王官之學(xué)，而以孔子為大宗，但卻殆非全出于孔子及其六經(jīng)之一元故也。觀孔“子入太廟，每事問”以及“樊遲請學(xué)稼，子曰：吾不如老農(nóng)。請學(xué)為圃，曰：吾不如老圃。”則可知即使在尊圣宗經(jīng)氣氛之下，也不宜以政治大一統(tǒng)之觀念，以概論學(xué)術(shù)文化亦是大一統(tǒng)。《易》曰“天下同歸而殊涂，一致而百慮”，蓋謂務(wù)為治而已，決不宜以天下學(xué)術(shù)文化皆出于一元；縱使天下學(xué)術(shù)文化初始皆出于王官，但王官分司守職，故各有司存，決難謂全出于某官之一元，更難解釋謂是大一統(tǒng)于“孔子之術(shù)”。

如墨學(xué)之中心為“兼愛”，以此推言“尚同”，以至上同于“天志”，是為其學(xué)說之核心系統(tǒng)，而后始旁及他說。然而《漢書·藝文志·諸子略》則云：

墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r而行，是以非命；以孝視天下，是以上同：此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知別親疏。

按清廟之守為何與三老五更諸事有關(guān)，以致能成就墨學(xué)，劉、班父子對此無所論議。余讀《墨子》書，知墨學(xué)之核心主軸為兼愛—上同—天志，并屢借史事以為論證。例如，墨子論兼愛，是觀察其近世大夫相亂、諸侯相攻之歷史發(fā)展，認(rèn)為天下亂起于不相愛，若使天下兼相愛，則圣人可以治天下，因而鼓吹“兼相愛、交相利”，并引晉文公好惡衣、楚靈王好細(xì)腰，使臣下起而效之等史實以為助證，說明“茍君說之，則眾能為之，況兼相愛、交相利與此異矣”。順此而上，眾人“兼相愛、交相利”則可上同於天，蓋天志在“兼相愛、交相利”也。為了證成其說，墨子強調(diào)“故昔三代圣王禹、湯、文、武欲以天之為政于天子”，“順天意者兼相愛、交相利，必得賞；反天意者別相惡、交相賊，必得罰”。為此，墨子又引史實以為見證，謂三代圣王禹、湯、文、武皆“貴為天子，富有天下，業(yè)萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之圣王”，用以證明是得賞者；反之，得罰者是三代之暴王桀、紂、幽、厲，故天“使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王”云云，其所以如此運用史事，目的全為用以證成其說。^[9]據(jù)此，可見墨子亦稱引詩書，祖述堯、舜，憲章禹、湯、文、武，舉證近世諸侯士大夫，然而其目的卻是為了其學(xué)說找注腳。

此類方法——從史官之業(yè)中征引史事以證成其說——當(dāng)時廣為諸子所運用，雖老子主張絕圣棄智，清虛自守，卑弱自持，但其于《老子》五千言簡練之文，仍不免一再稱言“圣人之治”，用以證成其“為無為則無不治”之說，難怪謂“道家者流，蓋出於史官”。司馬遷于《太史公自序》載其父司馬談“愍學(xué)者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰：《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂。’夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳”。實則諸子引史立說，其方法亦是一致而百慮，同歸而殊涂，皆為證成其學(xué)說，只是有省不省而已。要之，子學(xué)具有“應(yīng)用史學(xué)”之色彩，主觀性甚強，是古史學(xué)質(zhì)變之別子，其故在此。

孔子修六藝以教弟子則不然。

孔子所學(xué)學(xué)自王官，《論語·述而》篇自述其學(xué)習(xí)態(tài)度與方法有三語，謂“志於道，據(jù)於德，依於仁，游於藝”，“述而不作，信而好古”，又謂“我非生而知之者，好古敏以求之者也”。按：游于藝之所謂藝，蓋指六藝而言，以故所好之古，即指六藝此古史之學(xué)，而其學(xué)習(xí)態(tài)度則是“述而不作，信而好古”，且是“好古敏以求之”。此種對歷史文化尊重，基本上述而不作、敏以求之之態(tài)度與方法，相對較為客觀，與諸子從史官之業(yè)中，拾取史實以為我用，以證我所言之態(tài)度方法顯然大有差異。

孔子學(xué)自王官而以闡述王制義法為己任，因此選取史官之六藝，編而成書，用以教弟子。也因所編六藝為孔子教而弟子學(xué)之所本，以故遂各訂有教學(xué)宗旨與目標(biāo)，《禮記·經(jīng)解》載云：

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也；故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深於《書》者也；廣博易良而不奢，則深於《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深於《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。”

此所謂“孔子曰”之言，猶如孟子之謂“孔子曰：其義則丘竊取之矣”，殆起于儒門后起弟子之傳聞。儒門弟子傳習(xí)之方式，可分為見而知之、聞而知之以及所傳聞而知之，^[10]猶如當(dāng)今史學(xué)之分有第一手、第二手以及第三手史料。孔子所親教者，為司馬遷所稱之“仲尼弟子”，是見而知之者；其再傳則為“儒家弟子”，世近于孔子則聞而知之，世遠(yuǎn)已是所傳聞而知之者矣。按：既然見而知之的七十子之徒，口受孔子傳指，而仍“人人異端，各安其意失其真”，則《經(jīng)解》此聞而知之或所傳聞而知之之說，自可援“《春秋》之義，信以傳信，疑以傳疑”，^[11]只是此為儒家弟子最早完整記載孔子六藝之教學(xué)宗旨與目標(biāo)，則可無疑。

據(jù)此，可知孔子所編次所教學(xué)之王官六“藝”，原無所謂經(jīng)或不經(jīng)之意；而弟子游于此，以期學(xué)成后有能力為仕，此即“學(xué)而優(yōu)則仕”。蓋謂學(xué)者學(xué)而優(yōu)則可以發(fā)揮其學(xué)，用以入仕，而治國平天下也；相對的，既仕之后，官愈大則愈須學(xué)問，因則遂有“仕而優(yōu)則學(xué)”之必要。孟、荀之徒，各本所學(xué)游說諸侯，蓋先求從“學(xué)而優(yōu)則仕”開始也；及至言之不用，乃著書立說各申己意，蓋退而冀己意之日后能大行經(jīng)世而已，豈能與安于相喪或安于修身之儒者相比哉。

然而，“仲尼弟子”既已“人人異端，各安其意失其真”，是則后之“儒家弟子”，聞而知之或所傳聞而知之者，自是更各懷異端，而更各安其意失其真矣，因此才被墨子“非儒”，征引齊景公與晏子論孔子之言以及孔子之行，嚴(yán)厲批評孔子是“賊天下之人者”，“其徒屬弟子皆效孔某”以致亂，最后謂“今孔某之行如此，儒士則可以疑矣”。^[12]不僅此也，當(dāng)孟子反辟墨子之后，荀子尚不理會于同仇敵愾之義，撰文“非十二子”，批評子思、孟子“略法三王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解……是則子思、孟子之罪也”。^[13]由此可知，“儒家弟子”各懷異端，而各安其意失其真竟至如此，遂使六藝之教出現(xiàn)許多繁復(fù)別說，司馬談所謂“儒者以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰‘博而寡要，勞而少功’”，殆即指此儒門后學(xué)之現(xiàn)象而言。為此，戰(zhàn)國晚期作為荀子弟子之韓非，對此早已提出質(zhì)疑。《韓非子·顯學(xué)》篇載其辭云：

世之顯學(xué)，儒、墨也。……自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨。孔、墨不可復(fù)生，將誰使定后世之學(xué)乎？

所謂孫氏之儒，蓋指其師荀子之學(xué)說。是則儒、墨二家流變至此，其內(nèi)部流派遂必須有所折中，此即二家學(xué)說有“經(jīng)”之所由始。

按：《禮記》有《經(jīng)解》篇以論六藝之教，復(fù)有《中庸》篇，內(nèi)有“經(jīng)綸天下之大經(jīng)”之句。章學(xué)誠《文史通義》取《經(jīng)解》之名亦撰《經(jīng)解》上、中、下三篇，但卻不是論六經(jīng)之教，而是解說經(jīng)之原義與流變，以及于經(jīng)、傳之別，其主論據(jù)即是據(jù)“經(jīng)綸天下之大經(jīng)”一文而發(fā)揮。章氏《經(jīng)解》上篇開章即云：

六經(jīng)不言經(jīng)，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經(jīng)而有傳，對人而有我，是經(jīng)、傳、人、我之名，起於勢之不得已，而非其質(zhì)本爾也。……經(jīng)綸之言，綱紀(jì)世宙之謂也。……三代之衰，治教既分，夫子……取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之跡者，獨與其徒相與申而明之，此六藝之所以雖失官守而猶賴有師教也；然夫子之時，猶不名經(jīng)也。逮乎夫子既歿，微言絕而大義將乖，于是弟子門人各以所見、所聞、所傳聞?wù)撸蛉『啴叄蚴诳诙浧湮亩鹆x……皆謂之傳。……則因傳而有經(jīng)之名，猶之因子而立父之號矣。至于官師既分，處士橫議，諸子紛紛著書立說，而文字始有私家之言，不盡出于典章政教也。儒家者流，乃尊六藝，而奉以為經(jīng)，則又不獨對傳為名也。荀子曰：“夫?qū)W始於誦經(jīng)，終於習(xí)禮。”莊子曰：“孔子言治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)。”……老子、莊、荀皆出於子夏門人，而所言如是，六經(jīng)之名起於孔門弟子亦明矣。……當(dāng)時諸子著書，往往自分經(jīng)傳，如撰輯《管子》者之分別經(jīng)言，《墨子》亦有經(jīng)篇，《韓非》則有儲說、經(jīng)傳，蓋亦因時立義，自以其說相經(jīng)緯爾，非有所擬而僭其名也。經(jīng)同尊稱，其義亦取綜要，非如后世之嚴(yán)也。圣如夫子而不必為經(jīng)，諸子有經(jīng)以貫其傳，其義各有攸當(dāng)也。^[14]

《經(jīng)解》下篇又云：

墨學(xué)稱經(jīng)以抗六藝，愚也；儒者僭經(jīng)以擬六藝，妄也。六經(jīng)初不為尊稱，義取經(jīng)綸為世法耳。六藝皆周公之政典，故立為經(jīng)。夫子之圣非遜周公，而《論語》諸篇不稱經(jīng)者，以其非政典也。

其說于精辟之中，恐仍有斟酌之余地。

蓋《說文》云：“經(jīng)，織從絲也。”《段注》釋謂“織之從絲謂之經(jīng)，必先有經(jīng)而后有緯，是故三綱、五常、六藝謂之天地之常經(jīng)。”而《廣雅》則云：“經(jīng)，成也。”據(jù)此，則從絲曰經(jīng)，橫絲曰緯，織作時先由經(jīng)絲開始，然后再事緯絲，漸以成織。引而申之，則所以成學(xué)成事之先始即是“經(jīng)”；既是成學(xué)成事，以故也有綜要、經(jīng)理、經(jīng)綸等引申義。荀子所謂“學(xué)始於誦經(jīng)”，正是取其先始綜要之義；而《中庸》所謂“經(jīng)綸天下之大經(jīng)”之經(jīng)綸，則含有經(jīng)理、經(jīng)營之意。按《禮記·中庸》原文云：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。”是則“經(jīng)綸”正有經(jīng)營處理之意，而《鄭注》解“大經(jīng)”，則謂“大經(jīng)，謂六藝，而指《春秋》也；大本，《孝經(jīng)》也”。大經(jīng)是否謂六藝而專指《春秋》姑無論，要之，《中庸》將大經(jīng)與大本并提，表示此時“經(jīng)”已有“常”之義，以故與根本之“本”并提。此義另見于《中庸》所載之“九經(jīng)”，原文謂“凡為天下國家有九經(jīng)。曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。……凡為天下國家有九經(jīng)。所以行之者一也”。按其意，此所謂為天下國家之九經(jīng)，有需先“行”以及必須“行”、需先“為”以及必須“為”之義，引申而言即是應(yīng)行之常道。因此，“經(jīng)”之為義，在周、秦間已由先始而引申為常必。

大抵姬周王官之六藝，原指禮、樂、射、御、書、數(shù)而言，及至孔子本“官學(xué)”而創(chuàng)“私學(xué)”，于官學(xué)眾多書文之中，刪撮詩、書、禮、樂、易及史記之材料，以編成《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，用以方便其教以及弟子之學(xué)，而亦謂之六藝。由此可知，孔門“私學(xué)”雖出于“官學(xué)”，但卻與“官學(xué)”之教學(xué)宗旨、目標(biāo)以及學(xué)科并不盡相同，是則孔子之私學(xué)，實述中而有作也。兩相比較，官學(xué)所重在立即實用，而孔門私學(xué)則重于學(xué)以致用。

稍后儒門之徒子徒孫，如子夏、孟子之徒，雖常稱引《詩》《書》，但對孔子所論次之諸書均未稱為“經(jīng)”，即使孟子大力推崇孔子作《春秋》，但仍未稱之為經(jīng)，“傳”則更無論矣。至于傳，《孟子》書載其見齊宣王，“宣王問曰：‘湯放桀，武王伐紂，有諸？’孟子對曰：‘於傳有之。’曰：‘臣弒其君，可乎？’曰：‘賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也！’”按：《尚書》所載以及儒門弟子所言，的確未聞將“武王伐紂”說成是“武王弒君”，是則孟子之所謂“傳”，蓋泛指書傳而言，猶之如其答齊宣王“文王之囿方七十里，有諸”之問時，孟子亦對曰：“於傳有之。”故孟子之所謂“傳”，顯然并非指儒門子弟“依經(jīng)而有傳”之“傳”。章氏謂經(jīng)、傳是相對之名，“依經(jīng)而有傳”，“因傳而有經(jīng)之名”，恐怕是儒門較后起之事。并且，章氏又謂儒家者流針對諸子“私家之言”，故“尊六藝而奉以為經(jīng)”，而且因“六藝皆周公之政典，故立為經(jīng)”，其說更難經(jīng)得起質(zhì)疑。

然則儒家為何稱六藝為經(jīng)，如何稱六藝為經(jīng)？

按：章氏引荀子“夫?qū)W始於誦經(jīng)，終於習(xí)禮”之言，出于《荀子·勸學(xué)篇》，原文云：

學(xué)惡乎始，惡乎終？曰：“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。……學(xué)之經(jīng)，莫速乎好其人，隆禮次之。”^[15]

荀子是晚于孟子之戰(zhàn)國時人，著此書首以勸學(xué)，論六藝之教，而此篇猶未稱六藝為六經(jīng)，只是勸人為學(xué)，應(yīng)重視上述之先后次序而已。此篇之所謂數(shù)與經(jīng)，楊倞注云：“數(shù)，術(shù)也；經(jīng)，謂《詩》《書》。”蓋先秦儒門弟子之言六藝，其中以《詩》《書》最常被稱引，表示此二書是先讀、常讀之書，是則楊注所謂“經(jīng)謂《詩》《書》”，而未以他藝入列，誠近真相。儒門弟子入學(xué)之進途，需先由《詩》《書》經(jīng)始，此所以稱之為“經(jīng)”；而所謂“學(xué)之經(jīng)”，蓋亦如謂學(xué)之始、學(xué)之要，蓋指學(xué)之優(yōu)先而已。因此，六藝有“經(jīng)”之名，始于《詩》《書》二藝，大約不晚于戰(zhàn)國中期。

然而，當(dāng)戰(zhàn)國中期之時，墨翟之言既已盈天下，而《墨子》書中已有《經(jīng)上》《經(jīng)下》《經(jīng)說上》《經(jīng)說下》之篇。至于法家之《管子》，信徒集其書為八十六篇，亦分為《經(jīng)言》《外言》《內(nèi)言》《短語》《管子解》《管子輕重》等編。是則此二家各以其入教求學(xué)之進途，訂立經(jīng)與非經(jīng)之篇，方便其徒先讀、后讀或主讀、從讀之前后輕重次序而已，此外其他非經(jīng)諸篇則無疑是其傳。至于《莊子》一書分為《內(nèi)篇》《外篇》《雜篇》，《內(nèi)篇》顯然也有是其書之經(jīng)，而《外篇》《雜篇》則是其書之傳之意，名異而實同。由此言之，諸子學(xué)術(shù)有“經(jīng)”之名，或許先見于墨家或法家者流，未必為儒家所獨先，以故章氏所謂“當(dāng)時諸子著書，往往自分經(jīng)傳……自以其說相經(jīng)緯爾，非有所擬而僭其名也”，說甚是。

“經(jīng)”既然有此學(xué)術(shù)意義，所以儒家者流稍后遂將六藝統(tǒng)稱為六經(jīng)。原因蓋是自孔子之后，弟子人人異言，降至戰(zhàn)國之時，誠如韓非所言，儒分為八，“取舍相反不同，而皆自謂真孔”，孔子“不可復(fù)生，將誰使定后世之學(xué)乎”，以故諸派需要有共同先讀、必讀，以資折中異端群言之書。

既然如此，則儒、墨諸家學(xué)說，不僅有將本身之書篇分為先讀、后讀之需要，抑且更有將其中最合本家宗旨者，列為必讀、常讀之必要。為此，墨經(jīng)可能就是當(dāng)時墨家三流派所共同必讀之書，以免三派取舍相反不同，而皆自謂真墨。同理，儒家因分化更甚，于是繼《詩》《書》之后，干脆將孔子所學(xué)、親手所訂之六藝，一并皆列為經(jīng)，作為以后“儒家弟子”先讀、必讀之書；否則即使是“圣人”之言論，如《論語》，也不列為經(jīng)。經(jīng)此變化，以后不管弟子從學(xué)儒家何派，六經(jīng)皆須先讀、必讀，以為儒家學(xué)說之定準(zhǔn)。因此，孔子書有六經(jīng)之名，而六經(jīng)有先讀、必讀，漸定于一尊之義，其故在此。章氏所謂儒家者流為針對諸子私言，“尊六藝而奉以為經(jīng)”，“六藝皆周公之政典，故立為經(jīng)”云云，恐怕并不盡然；反而司馬遷撰《太史公》書，將孔子列入“世家”，而直謂“孔子布衣，傳十余世，學(xué)者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣”！此言始得六藝何以稱經(jīng)之實。

荀子勸人“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”，其時《禮》《樂》《易》《春秋》尚未列為經(jīng)，是則《詩》《書》之被稱為經(jīng)，應(yīng)是指其是儒學(xué)入門所先讀始學(xué)之藝。然則儒門為何以《詩》《書》作為先讀、始讀之書？

按：《詩》《書》原為古史，以故為秦火所指定必焚。此外，《左傳》載述春秋世士大夫之言，常見他們稱引詩、書（含佚詩、佚書），連墨子也如此，可知詩、書廣為士大夫以至學(xué)者所讀，是思想觀念溝通之最大交集，以故孔子將詩三千刪而為《詩》三百，俾便學(xué)習(xí)，并曰“不學(xué)《詩》，無以言”。^[16]此情況起碼自春秋以來即然，所以荀子才勸人“始乎誦經(jīng)”。另外，《經(jīng)解》謂“溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也……溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深於《書》者也”。可見《詩》有多識事物、變化氣質(zhì)之功能，《書》有多知正確的歷史、開闊眼界以通達變化之效用，且不似其他諸藝般專業(yè)深奧，故是最佳之入學(xué)先讀、必讀之讀物，荀子《勸學(xué)篇》所謂“《詩》《書》之博也”，即指此而言。因此，雖降至漢代，略有家世之士女也仍被先教以此二藝。^[17]

無論如何，包括孔子在內(nèi)，諸子所創(chuàng)之私學(xué)，皆與王官尤其史官之學(xué)有關(guān)。只是孔子以外之諸子，利用史事以證成其說，態(tài)度較為主觀隨意，如墨子引晏子之言以批評孔子及其弟子即可為例，其目的是“用史立言”，而古史學(xué)僅是其立言之工具而已。因此，諸子之私學(xué)無異可得被視為“處士橫議”，對追求古代歷史文化之真相，不免大有傷害；欲了解真正之古代歷史文化者，甚難由其學(xué)說以及其所舉事證，可以得而知道古代歷史文化之真相。此“應(yīng)用史學(xué)”之特色，使子學(xué)雖從古史學(xué)別出，而各自成“家”，但卻是古史學(xué)之質(zhì)變，變成與后世史學(xué)完全無關(guān)，自成一類新學(xué)術(shù)體系，而被名之曰“子學(xué)”。不過，子學(xué)之原為古史學(xué)的學(xué)術(shù)流變，與劉知幾所論六家之為體例流別有所不同。前者蓋為古史學(xué)外部及本質(zhì)的變化，而后者則屬古史學(xué)內(nèi)部方法論變化之范疇，此則不可不予留意。

相對于此，孔子之學(xué)習(xí)態(tài)度與方法已如上述，并且在“述而不作，信而好古”之下，尚講究文獻足征與不足征，^[18]遂使其學(xué)自史官之“所學(xué)”，得到較忠實客觀之承傳，以故中國言六藝者皆需折中于夫子。此為孔子直接承傳古代歷史文化之一端；至于其從古史學(xué)“好古敏以求之”所形成之“己學(xué)”（孔子之學(xué)），則開另一端子學(xué)性質(zhì)之“儒家”，且是第一個別子為祖之子學(xué)。據(jù)此可知，孔子原本“志於道，據(jù)於德，依於仁，游於藝”，所謂“志於道”“游於藝”即是學(xué)于六藝而教以六藝，所謂“志於道，據(jù)於德，依於仁”則是實踐為人之道而教以為人，是為早期儒學(xué)之兩端，而統(tǒng)緒則皆在“志於道”。前者較偏重外王，于后世發(fā)展為經(jīng)學(xué)；后者較偏重內(nèi)圣，于后世發(fā)展為儒學(xué)。由于二學(xué)之統(tǒng)緒均由“志於道”發(fā)展，因此當(dāng)時此兩端分別得尚不甚清楚，蓋經(jīng)學(xué)仍為儒學(xué)所依本所重視，不若宋以后之舍五經(jīng)而重四書。

因此，由學(xué)術(shù)發(fā)展史角度論，孔門六藝之學(xué)本是古史學(xué)之宗子，也是經(jīng)學(xué)之頭緒，儒學(xué)則是古史學(xué)之別出，而別子為祖。不過，由于六藝成為六經(jīng)以后，儒家弟子漸將之由折中之學(xué)術(shù)，轉(zhuǎn)變?yōu)榻^對真理之學(xué)術(shù)，復(fù)且受其他子學(xué)，如墨家、陰陽家等影響，致使六經(jīng)之學(xué)也有了質(zhì)變現(xiàn)象。約在秦亡十年后，向漢高祖“時時前說稱《詩》《書》”，并上所著《新語》之陸賈，于其首篇《道基》，即論及后圣“定五經(jīng)，明六藝，承天統(tǒng)地，窮本察微，原情立本，以緒人倫……以匡世亂。天人合策，原道悉備”云云。^[19]可知周、秦之間，儒家弟子繼《詩》《書》之后，又將其余諸藝皆列為經(jīng)，因而乃有五經(jīng)（《樂》已失）、六經(jīng)之名，以為儒家先讀必讀、學(xué)說準(zhǔn)繩之經(jīng)典，至于弟子傳經(jīng)之說，殆已稱為“傳”矣，^[20]此為儒學(xué)之一變。其次，六經(jīng)由儒家折中之學(xué)變?yōu)榻^對真理之學(xué)，則是儒學(xué)——尤其經(jīng)學(xué)一端——之重大變化，此為儒學(xué)之二變。不僅如此，稍后董仲舒等儒者出，于五經(jīng)已是“承天統(tǒng)地，窮本察微……天人合策，原道悉備”之言說基礎(chǔ)上，再發(fā)展為天人災(zāi)異之學(xué)，無異將已是載道之書的經(jīng)學(xué)，帶往神秘妖妄之方向發(fā)展，則更是儒學(xué)——尤其經(jīng)學(xué)——之重要質(zhì)變。六藝經(jīng)學(xué)化、經(jīng)學(xué)真理化以及經(jīng)學(xué)災(zāi)異化，是為周、漢之間儒家學(xué)術(shù)之三大變化，也是六藝古史學(xué)之三大變化。至此，不論真理化之經(jīng)學(xué)或災(zāi)異化之經(jīng)學(xué)，皆與六藝古史學(xué)漸行漸遠(yuǎn)矣，于是乃有新史學(xué)之誕生。