三、整體流動性：氣、神、韻、境、味統攝文學的獨特形式

在西方思想文化中，雖然亞里士多德早就提出“整體大于部分之和”的深刻思想，但這一思想在很長時間里，并未引起人們的重視。相反，倒是元素論長期統治西方的思想文化。特別是17世紀西方現代工業興起并得到蓬勃發展以后，元素論思想統治各門學科，以至于成為人們習慣性的思維方式。元素主義、邏各斯主義主宰了一切方面。直到在19世紀初，元素主義已經大大妨礙了科學的發展，這才重新去咀嚼亞里士多德的“整體大于部分的思想”，以整體論為特征的結構主義、系統論、現象學、格式塔心理學才逐漸興起。西方的元素主義、邏各斯主義不能不影響西方的文論，對文學的元素分析很自然地成為一種理論時尚。像文學理論中的再現論、表現論、形式論以及相關的真、善、美等概念，都是偏重于對作品的審美特征的單純的元素分析和邏輯分析的產物。

（一）“道”與整體性

與西方不同，中國古代的思想文化一貫重視整體、朦朧、流動的特征，而較缺少元素分析和邏輯推理。中國古代先哲崇尚“道”，“道”是世界的本原。“道”的特征，用老子的話說就是“有物混成，先天地生”，“道之為物，惟恍惟惚”。所謂“有物混成”，表示“道”作為一個客觀存在，是一個先邏輯的整體。所謂“惟恍惟惚”，表示“道”是飄忽不定的、流動的。用莊子的話說：“‘道’未始有封”。盡管后來對“道”還有各種各樣的解釋，然而把“道”規定為宇宙、世界的本原，是混一的，不可分的整體，它飄忽不定，具有不可言傳的性質，是基本一致的。儒家也講本原性，那就是“天道”，但“天道遠，人道邇”，近的“人倫日用”可以說明白，但遠的“天道”就難于言說了。受“道”這一思想的影響，中國古人認為對事物的元素分析是不太可能的，這樣做不但不能深入到事物的內部，而且會因為孤立的分析而破壞了事物、遠離事物本身。因此只有整體的直觀的領悟，才能達到與事物的合一，才能統攝、把握事物本身。

（二）整體性與中國古代基本文論范疇

正是在這種思想文化氛圍中，中國古典文論所標舉的氣、神、韻、境、味等審美范疇，都具有整體流動性與不可分割性的特點。

關于“氣”。“氣”不是文學中一個元素，是籠蓋整體的東西，詩歌所寫的是事、情、理、景、物等，但“總而持之、條而貫之者”是“氣”，所寫的一切都要“藉氣而行”，才能使文學獲得真正的生命。否則所寫的一切不過是無生氣的死物。換言之，“氣”在詩歌中，不是那具體可感的可分析的事、情、理、景、物，而是彌漫于流動于詩歌整體中的浩瀚蓬勃、出而不窮的宇宙的生命的力，它根植于宇宙和詩人作家生命的本原。

關于“神”。中國文論也不認為它是詩歌可以分析的元素，而是流動于文學的整體并從象外、意外、言外顯露出來的具有超越性的新質。金圣嘆把“傳神”“寫照”看作“二事”，認為“傳神要在遠望中出，寫照要在細看中出”（《杜詩解》），所謂“在遠望中出”就如同我們去看一幅油畫，要后退數步，從遠處望去，才能通過把握畫的整體，見出畫的“精神”。可見，“神”是一種整體性的東西。

關于“韻”。它也是流動于文學的整體使文學變得有情趣的東西。韻不能落實到某個具體的有限的情景上面，而是超越具體情景的無限悠遠“整體質”。這一點，司空圖說：“近而不浮，遠而不盡，然后可以言韻外之致耳。”（《與李生論詩書》）形象真切、具體、可感，謂之近；而蘊含豐富、深刻，謂之不浮；情在言外，故稱遠，遠者，悠遠之韻的意思。而所謂“不盡”則是指遠而又遠的無窮之韻也。宋人范溫也作了這樣的規定：“有余意之謂韻”，“蓋嘗聞之撞鐘，大聲以去，余音復來，悠揚宛轉，聲外之音”。（《潛溪詩眼》）他的意思同樣是，韻不是文學中一個因素，而是整體形象所顯示出來的悠遠感。

關于“境”的整體性特征就更明顯。劉禹錫所說的“境生于象外”，司空圖所說的“象外之象，景外之景”，都是指文學的整體形象（實境）又暗示出另一個只可意會、不可言傳的形象整體（虛境），它是虛實結合的產物，而無論是實境還是虛境，都以朦朧性、整體性為其特征，所以它“可望而不可置于眉睫之前”。

關于“味”。它的存在是在文學的整體中，不在個別的因素。這一點，宋代楊萬里說得特別清楚，他在《頤庵詩稿序》中說：

夫詩何為者也？尚其詞而已矣；曰：善詩者去詞。然則尚其意而已矣？曰：善詩者去意。然則去詞去意，而詩安在乎？曰：去詞去意，而詩有在矣。然則詩果焉在？曰：嘗食夫飴與荼乎？人孰不飴之嗜也？初而甘，卒而酸。至于荼也，人病其苦也；然苦未既，而不勝其甘。詩亦如是而已矣。^[33]

把詩的詞與意都去掉了，詩卻還在，這話看起來不在理。但楊萬里是說詩味根本不在詞、意這些個別的因素上面，而是隱藏在詞、意的背后的整體的形象中，就好像吃“荼”（一種苦菜），表面是苦的，但其深層的整體蘊含則是甜的。所以，文學的至味也要在把握了文學的整體后才能獲得。

氣、神、韻、境、味作為中國的審美范疇，都摒棄元素論，而以整體流動為美，以朦朧悠遠為美。如前所在，中國古人所講的“道”是一種非邏輯的整體存在，它在有無之間，卻又至高無上。天地萬物等都是由它生成的。這樣就使中國古人的思維方式與西方人不同。西方人重視事物的元素構成，其思維方式是分析型的，他們思考問題總是由樹木推及森林，重實證，而不屑于囫圇吞棗，甚至忽視整體把握。這種元素分析型的思維方式，必然使西方文論重視元素構成，并以元素構成比較完整的體系，也就可以理解了。中國人的思維方式則像“悟道”一樣，是直覺的、整體的，其思考問題是由森林而推知樹木。這樣的思維方式表現在以文學為對象的文論中，對整體情境的神會、領悟就顯得十分重要，整體性、朦朧性也就更被強調。以整體朦朧為美是中華文論又一特色。