被閾下信息操控的行為

如果有人告訴你，在超市播放的音樂中嵌入一組“如果偷竊，將被送到監獄”的閾下信息，就能夠幫助減少超市的偷竊案和現金流失現象，你會相信嗎？如果有人說，在貝多芬的《月光奏鳴曲》中嵌入毫無秩序的次聲波，會讓音樂廳中的觀眾感到頭痛、惡心，甚至憤然離席，你覺得這是真的嗎？

在揭開謎底之前，我們先來了解一個心理學中重要的名詞：閾。在漢語中，“閾”有國門、家門的意思，表示一種界限。在心理學上，它同樣表達了一種界限，指的是人的“感覺界限”。

周圍環境中存在著各種聲、光、畫的刺激，但是人的感官并不能一一感受到這些刺激，原因就在于，我們只能接受一定范圍內的刺激。這個引起感覺的刺激范圍被稱作“感覺閾限”。只有在閾限范圍內的刺激，才能被人感覺到。

舉個例子來說，在一個非常安靜的房間里，有一個聲音正在從微弱逐漸變大。但是，當這個聲音的振動頻率在5赫茲時，人耳是感受不到的。只有到了20赫茲，人耳才能感受到。當聲音越來越大，超過20千赫茲時，人耳會再次感覺不到。因此，人耳的聽覺閾限就在20赫茲至20千赫茲之間。不過，這是理論數值，根據實際情況，具體的數值還有可能發生變化。

了解了“閾”的概念，“閾下”的概念自然也很好了解。所謂閾下，自然就是在人類感官能夠接受的最低強度之下。處在閾下的信息，雖然感官接收不到，但是卻會在不知不覺中影響人類的行為。在日常生活中，普通大眾還可能被懂得運用閾下信息的商家所操控，就像開篇所說的那樣——你永遠不知道，行為的發生是來自意識的決定，還是來自閾下信息的影響。

1979年，心理學家威爾遜做了一個著名的“雙耳分聽”實驗，用以研究閾下信息對人類行為的影響。實驗開始后，實驗者給被試戴上耳機，兩只耳機里播放的是完全不同的內容。一只耳機在播放一篇文章，實驗者要求被試邊聽邊朗讀。另一只耳朵則播放數段音樂，而且都是被試從來沒有聽過的。

邊聽邊朗讀的目的是使被試集中注意力聽耳機里播放的文章，同時忽略掉另一只耳機播放的音樂。所謂一心不可二用，從心理過程來看，當人的注意力集中于一件事物時，其他事物則被知覺為背景，不會被感官接收。于是，另一只耳機里的音樂可以視為閾下刺激。

文章播放完畢后，實驗者要求被試從3首剛剛播放的音樂和3首未曾播放的音樂中選擇聽過的，被試無法正確辨認。不過，當實驗者要求被試從6首混合的音樂中挑出比較熟悉的音樂，他們辨別出的音樂都是剛剛播放的。由此可見，雖然被試并沒有知覺到音樂片段，它仍舊在不知不覺中對人的大腦產生了影響。

除了威爾遜的實驗，心理學家也通過監控被試生理上的變化，證實了閾下信息對人的影響。當播放一段低于聽覺閾限的音樂時，雖然人無法感覺，生理上卻會出現反應，如腦電波開始變化、眼睛的瞳孔放大等。

閾下信息對人的影響有多大、會影響到什么程度，學術界至今仍有爭論。不過，一些聰明的商家已經想到應用閾下信息的辦法，如超市中播放的音樂、錄影帶里的信息暗示等。在利用閾下技術改變人類行為的實驗中，最為人稱道的就是心理學家維卡里的投影實驗。

1957年，維卡里在新澤西的一家電影院做了閾下信息的嘗試。在電影播放的過程中，維卡里利用另外一臺投影儀，每隔5秒鐘就會在銀幕上投放“吃爆米花”和“喝可口可樂”的信息。這一信息只會在銀幕上停留1/3000秒，人眼根本捕捉不到。

自從這一信息出現后，電影院里爆米花和可口可樂的銷量都有所增加。但是這一實驗不夠正規，無法直接確定爆米花和可口可樂銷量的增加是由于閾下信息的出現。不過，這一實驗還是引起人們對閾下信息的關注，學術界也開始討論應用閾下信息在倫理上的合理性。

心靈視窗

心理實驗中的人道主義

在上一章的《心靈視窗》中，我們講到了心理實驗對人造成的傷害。在這一章里，我們來看看心理學家們對動物造成的傷害。

如果說設計不夠完善的實驗可能傷害到人類的情感和精神，那么對于動物的傷害則更多的是肉體上的痛苦甚至死亡。在研究者們尚且沒有想到用人道主義的方式對待動物之前，實驗室里備受折磨、最終死去的動物不計其數。它們中的少數成功地幫助心理學家發現問題，得出正確的結論，而大多數動物則只是在忍受一輪又一輪的實驗折磨后絕望地死去。

在一系列關于“習得性無助”這一課題的研究中，數十條狗成為心理學家的被試，在經歷過無數次的電擊之后，它們變得非常沮喪，甚至不再努力逃脫，只是無助地繼續忍受電擊。

1953年，哈佛大學的所羅門·坎明和維恩找來40條狗，并將它們放在一種自制的、名叫“穿梭箱”的東西里。穿梭箱的中間有一個擋板，將箱子分成兩部分。擋板和狗背一般高，足以讓它輕松地從一邊跳到另一邊。

實驗開始后，實驗者在箱子底部對狗進行電擊，狗感受到疼痛后，會迅速跳過擋板，逃到另一邊。此時，實驗者會將箱子的另一邊也通上電，并且對從對面跳過來的狗進行二次電擊。實驗者發現，當狗從一邊跳入另一邊時，發出了一種如釋重負的嘆息聲；當它再次遭受電擊時，卻會發出一種慘叫。

接下來，實驗者用透明的塑膠玻璃將狗封閉在箱子的一邊。給箱子通電后，狗會迅速跳躍以試圖逃離疼痛，這一次它卻會頭撞玻璃，忍受更嚴重的疼痛。玻璃沒有撞碎，狗卻開始發出慘叫，同時伴有顫抖、萎縮、大小便失禁等。

十多天之后，這些永遠無法逃脫痛苦的狗已經放棄逃跑的念頭，即使實驗人員繼續電擊，它也不再掙扎、不再反抗。實驗者在最后的結論中寫道：“反復對動物進行電擊，當這些電擊非常強烈且無法避免時，動物會產生一種無助和絕望的情緒。”

1967年，美國賓夕法尼亞大學的心理學教授西里格曼做了類似的實驗，并且第一次提出“習得性無助”這一概念。實驗中，西里格曼將狗關在一個上鎖的籠子里，在籠子的鐵絲網上安裝一個擴音器和通電裝置。

只要擴音器一響，西里格曼就會給鐵絲網通電。電流的強度會讓狗感到痛苦，但是不會造成實質的傷害。實驗開始后，擴音器一響，被電到的狗就會在籠子里四處亂竄、四處沖撞，企圖尋找逃脫的出口。幾次失敗之后，狗就會放棄掙扎。到最后，即使擴音器響了，電流通過鐵絲網，狗也寧愿躺在籠子里忍受痛苦，不再做無效的抗爭了。

后來，西里格曼又將狗放在一個更大的籠子里，與所羅門·坎明和維恩的研究類似，他也用隔板在籠子中間隔開，隔板的高度剛好是狗可以輕松跳過的。為了進行對比，西里格曼找到一條沒有參與之前實驗的狗，和之前被電擊過的狗一起關進籠子里。

擴音器響起來時，籠子通電，作為對照組的狗感受到疼痛后，一下子跳過了擋板，逃到安全的一邊；那條備受摧殘的狗則眼睜睜地看著同伴逃離到安全地帶，自己則麻木地躺在籠子里，直接放棄嘗試的機會。

看過這些動物被試的遭遇，不知道你是否有一點感同身受，為心理學家們這種不人道的實驗方式感到氣憤，為動物的悲慘命運感到難過？實際上，如今已經有許多心理學家早已放棄對人類心靈的興趣，他們研究的焦點已經從人變成老鼠、猴子、貓、狗這些動物。于是，動物的悲慘命運一代一代地延續著。

犧牲動物的健康甚至生命做實驗，還有一個更重要的心理基礎，就是人類的自大，這種自大被稱作“種屬主義”。人類習慣地認為，只要是我們人類能夠獲益的事情，犧牲一些動物根本不足為道。于是，動物們的歡笑、哀愁、痛苦和死亡就成了人類文明進步的鋪墊，動物們成了科學發展的殉道者。

雖然心理學家也在考慮在實驗中替代動物的方法，不過就目前而言，心理研究尚未找到其他途徑。為了實驗者能夠更人道地對待實驗中的動物，盡量避免不必要的傷害，各國心理學會和政府都在制定相應的法律，各地的心理研究中心也制定了使用動物作為被試的原則。

如果未來心理研究者依然無法避免用動物來做實驗，保護動物最好的方法就是認真閱讀各項法律條款和指導原則。一個具有道德良心的心理研究者不可以虐待動物，也不應該讓動物忍受痛苦和傷害。

心理學家

扛著行為主義大旗的學者——華生

約翰·布羅德斯·華生，1878年出生在美國南卡羅來納州的格林維爾。他的父親是一個農場主，母親是美南浸信會的虔誠教徒。13歲那年，華生的父親拋棄了家庭，選擇和一個女人私奔，隨后他的母親賣掉了農場，帶著孩子搬到城市居住。

來到城市之后，經常被同學嘲弄的華生學習成績非常糟糕，他整天情緒低落，不是不認真聽課，就是與同學爭斗，為此他曾經兩次被捕。在中學階段，他的成績總是勉勉強強能夠升級。16歲那年，華生見到了福爾曼大學的校長，得以順利升入大學。

起初，華生遵從母親的意愿選擇了神學，不久后他就放棄了。轉入哲學系之后，華生開始認真學習，五年后順利拿到碩士學位。畢業后，華生在一所只有一個班級的小學擔任校長。一年后，華生進入芝加哥大學，跟隨約翰·杜威學習哲學。

沒過多久，華生發現自己已經失去對哲學的激情，同時無法理解導師杜威的思想。于是，華生選擇轉系。這一次，他選擇了真正感興趣的心理學，并且跟隨心理學家安吉爾和生理學家唐納森學習。

在大學里學習的同時，華生還需要自謀生路。于是，他在芝加哥同時打了好幾份零工，包括給心理學系看門，在實驗室照管小白鼠，在學校餐廳當服務員等。1903年，華生順利獲得哲學博士學位，并且和瑪麗·伊克斯結了婚。

華生的畢業論文題目是《動物教育：白鼠心理發展與其神經系統發育的實驗研究》。在這本書中，華生描述了不同年齡白鼠大腦的髓鞘化與學習能力之間的關系。結果證明，大腦髓鞘化的程度與學習能力基本無關。

從1903年到1908年，華生一直留在芝加哥大學工作。在授課的同時，他做了大量的動物實驗。在這五年間，他主要研究感覺輸入、學習與鳥類行為之間的關系，根據這些研究，華生漸漸形成關于行為主義的信念。

1908年，華生被霍普金斯大學更豐厚的薪水和研究條件所吸引，離開芝加哥大學前往巴爾的摩市工作。在那里，華生慢慢走入學術生涯的頂峰，并且確立了自己“行為主義者”的身份。1913年，華生在雜志上發表了一篇名為《行為主義者心目中的心理學》的文章，正式開始了行為主義的革命。

隨后，華生在行為主義專著《行為：比較心理學導言》中系統地闡述了自己的觀點。他的觀點對美國心理學界產生了巨大的影響。兩年后，華生當選為美國心理學會主席。這一年，他僅僅38歲。

1920年，一則轟動社會的桃色新聞結束了華生的學院生活。在與美麗的研究生助手羅莎莉·雷納合作期間，兩人日久生情，發展出婚外情。按照當時的校規，教授發生這樣的性丑聞是不被允許的。于是，在妻子瑪麗·伊克斯將華生寫給雷納的露骨情書交給校長富蘭克·古德勞后，華生隨即被解除教職，離開了霍普金斯大學。

離開大學后，華生的學術經歷從此中斷，不過他對行為主義的研究仍在繼續。進入廣告界后，華生致力于用行為主義的方法對商品進行廣告宣傳。同時，他通過為雜志撰稿、親自講課的方式來普及行為主義理論。

1925年，華生出版了《行為主義》一書。在這本書里，他用通俗易懂的形式介紹了行為主義。此后，華生再也沒有做過心理學方面的專業工作。1947年，華生從商界退休，在一個農莊中度過晚年生活。1958年華生去世，享年80歲。

作為行為主義的先行者，華生忽略掉人的整個心理過程，直接關注人的外顯行為。同時，他反對“遺傳決定論”的說法，認為所有的先天行為都是后天造就的。在華生的眾多言論中，最有名的一句就是：“給我一打健全的嬰兒，把他們帶到我獨特的世界中，我可以保證，在其中隨機選出一個，訓練成為我所選定的任何類型的人物——醫生、律師、藝術家、商人，或者乞丐、竊賊，不用考慮他的天賦、傾向、能力，祖先的職業與種族。我承認這超出了事實，但是持相反主張的人已經夸張了數千年。”

在眾多的引述中，最后一句“我承認這超出了事實，但是持相反主張的人已經夸張了數千年”經常被省略，以此顯示華生更為激進的思想。不過，他的確做過類似的嘗試。在討論人的行為是先天遺傳還是后天產生的過程中，華生進行了著名的小阿爾伯特實驗。

華生和他的助手雷納在孤兒院找到一個健康、正常的幼兒小阿爾伯特，當時他只有11個月零5天。根據華生的觀察，小阿爾伯特并不害怕小白鼠，但卻對巨大的鐵錘敲擊聲表現出恐懼。每次聽到敲擊聲，小阿爾伯特都會哭鬧或者爬開。

于是，華生讓小阿爾伯特先接觸小白鼠，然后讓他聽鐵錘的敲擊聲。當小白鼠和敲擊聲一起出現多次之后，小白鼠和小阿爾伯特的恐懼之間形成條件反射。此后，只要小阿爾伯特一見到小白鼠，就會產生強烈的情緒反應。

當小阿爾伯特1歲零21天時，華生對他進行了泛化的測驗。結果發現，小阿爾伯特不僅對小白鼠產生恐懼，小白兔、小白狗，甚至是白色的毛皮大衣也會令他苦惱不已。

從實驗倫理的角度來說，華生的做法是非常不人道的。當時，華生也意識到這個問題，可惜的是，當他想要重新實驗，試圖消除小阿爾伯特身上的條件反射時，小阿爾伯特已經被人領養離開了孤兒院。