六、社會系統(tǒng)論：新自由主義的社會學理論？

通過對風險社會這一個案的評析，我們應已隱約看到盧曼對實質問題的分析立場和態(tài)度。盧曼的分析往往是闡明一下語義之來源，或是對社會系統(tǒng)諸概念進行一個簡要介紹，再看看社會諸子系統(tǒng)或各個領域對此問題的反應，從頭至尾都以極為抽象和晦澀的語言進行看似客觀冷酷的學究闡述，鮮有對其立場鮮明和詳細的說明。這是因為他堅信在一個功能分化的社會中，任何一種社會規(guī)劃的用心都是危險的、自大的乃至不可行的。社會系統(tǒng)對社會的呈現(xiàn)始終是在社會中進行的（representation of society in the society），這注定了它的觀察是有盲點的和偶連的，這在二階觀察之下會變得更為明顯。而社會規(guī)劃未能充分體認到這一點，其規(guī)劃意圖表明它以為自身擁有一個超然的對全社會進行分析的視角。盡管如此，透過盧曼對諸多議題的討論，仍然可看到潛藏其后的一些一貫的主張和立場。

這在盧曼和哈貝馬斯的交鋒過程中體現(xiàn)得較為明顯。兩者之分歧，在較為根本的層面上可以看作是對現(xiàn)代性之路的不同理解。哈貝馬斯提出，“現(xiàn)代性是一項未竟的事業(yè)”，我們需要對現(xiàn)代性的理念和歷程進行批判性反思，這種反思之基礎在于溝通理性和話語倫理，溝通理性并不預設一個終極的永恒的真理與共識，它無疑把這樣一個形而上學時代的需求情境化和歷史化了，但是，現(xiàn)代性仍然需要一個共識性的基礎，以作批判的前提，以作前行的指針，以作生活世界抵御系統(tǒng)之殖民的壁壘。盧曼同樣不會懷疑，現(xiàn)代性作為一項未竟事業(yè)的正確性，但其意義是迥然不同的。現(xiàn)代性之“未竟”，是因為在過去二三百年來，我們始終都生活在一個功能系統(tǒng)分化的社會中，而且在未來我們依然會生活在此社會之中。這樣一條現(xiàn)代性之路，并不似哈貝馬斯所呈現(xiàn)的那種一步三回頭的戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢和時刻警惕，而有如永動機般的日夜運轉。現(xiàn)代社會所需要的反思并不是要警惕系統(tǒng)理性可能殖民化至為可貴的生活世界，也不應當推論出應對系統(tǒng)理性予以抵制，相反，在一個后形而上學的世界里，真正可以依賴和珍視的正是系統(tǒng)理性。唯有系統(tǒng)理性的保持，才可讓系統(tǒng)持續(xù)運轉，相應地才可有社會之維續(xù)，而諸系統(tǒng)的存在及功能系統(tǒng)分化的事實總能激發(fā)新的可能，提供替代方案，保持一種持續(xù)的學習能力。告訴人們“世界可能會是不同的”，“這并不是唯一的方案”，這才是盧曼理解的“反思”；也唯有此反思，我們才可應對這樣一個日益復雜的充滿著偶然性的世界。由此，盧曼的反思是建立在功能分化基礎上的二階觀察，在他眼里，哈貝馬斯反思之基礎，也就是基于溝通理性的共識，在一個功能分化的社會中只能是遙不可及的烏托邦。

這種對系統(tǒng)理性的堅持清晰地反映在盧曼對福利國家的批評上。哈貝馬斯對福利國家的批評，部分理由在于福利國家實際是系統(tǒng)對生活世界的一種殖民，公民生活的方方面面都掌控在福利國家龐雜臃腫的官僚體系中，這使得公民喪失了參與政治生活的主動性，扼殺了公民社會的發(fā)育。盧曼的詮釋則與此不同。系統(tǒng)理性意味著系統(tǒng)需按照其自身之符碼來運行，同時也意識到其他系統(tǒng)有不同的符碼，要尊重不同的功能系統(tǒng)的自主性。福利國家的問題在于，它逆這一功能分化的大勢而行，進行了一種去分殊化（de-differentiation）；它試圖將全體國民都統(tǒng)統(tǒng)納入政治系統(tǒng)當中，以政治系統(tǒng)來導引整個社會，這就妨礙了其他系統(tǒng)的正常運轉；而政治系統(tǒng)所能擁有的解決問題的手段——法律和金錢——被迅速耗盡，而無法應對不斷積聚的問題，這就是福利國家之困境的根由所在（Luhmann, 1990a; Luhmann,2002a）。我們也可以類似的方式對極權國家（如前蘇聯(lián)）和威權國家（如西班牙的佛朗哥政權）的困境進行分析。

盧曼對民主的理解也同樣秉承了對系統(tǒng)理性和功能分化的堅持，這一點也同樣可以與哈貝馬斯的民主見解進行比較而獲得更清楚的說明。哈貝馬斯的著作，從早期的《公共領域的結構轉型》到《溝通行動理論》以及隨后的《在事實與規(guī)范之間》，均與民主議題有密切關聯(lián)。但在此過程中，哈貝馬斯從早期的對公共領域之淪落而產生的對民主的悲觀，轉而變?yōu)楹笃诘膶γ裰髑熬暗妮^為樂觀的預期，個中緣由在于哈貝馬斯發(fā)現(xiàn)了公民社會的強勁發(fā)展，各種社會運動和民間組織的風起云涌都在證明這一點（Staats,2004）。公共領域的淪落可以被認為是系統(tǒng)對生活世界殖民的結果（如媒體的商業(yè)化），而公民社會的發(fā)展恰恰表明了生活世界中的溝通能力與活力，它們可以抵擋住系統(tǒng)對生活世界的殖民。哈貝馬斯所構想的民主模型可以被認為是一種大眾參與式的民主，公民參與到公共領域當中，通過不斷的溝通過程來形成和改進公共意見，并最終影響到政治領域，政府部門也因此獲得其正當性。這一過程實現(xiàn)了從主體際性到法律的轉換，并最終以公共權利和義務的方式返回到公民身上。

與此不同，盧曼所理解的民主可被稱為是執(zhí)行式民主（executive democracy，見Thornhill,2006）。在盧曼的理解中（Luhmann,1990 b），民主是社會進化過程的產物，社會進化到功能分化社會時，政治系統(tǒng)已成為諸多系統(tǒng)中的一員，這意味著它的運作必須在社會中進行，而不是像在分化社會中那樣可以高于社會進而支配社會，這樣一種局面所孕育而生的政治運作方式即是民主。在盧曼看來，民主并不是什么人民對人民的領導，這種人民當政的觀念只是一種自欺欺人的說法，民主的實質只是以執(zhí)政/在野這樣的區(qū)分來實現(xiàn)的對功能分化社會中的政治系統(tǒng)的分割，通過這一分割，民主的政治系統(tǒng)可分化為政治子系統(tǒng)、行政子系統(tǒng)以及公眾子系統(tǒng)。民主就是這樣對政治系統(tǒng)進行三分然后組織起來的模式的名稱。在這一模式下，民主政治系統(tǒng)的各個子系統(tǒng)各盡其責，執(zhí)行好其功能，使得政治系統(tǒng)能夠最大化其能力，充分有效地去應對不斷升級的復雜性。民主為其提供了一種自我反思的條件，而不至于把復雜性積聚在某一點而變得不可收拾。在此視野下，所謂的正當性并不來源于任何外在的人的理性或者溝通共識，而僅僅是源自政治系統(tǒng)本身之持續(xù)運作和對復雜性的化減，這一點鮮明地體現(xiàn)了盧曼對系統(tǒng)理性的堅守。這種民主觀認為大眾參與民主是不可行的，它實際否認了社會分工的原則，不符合系統(tǒng)理性，它把決策問題轉化為對決策的決策，這就不斷加重了政治系統(tǒng)的負擔，而變得無效率。不過，盧曼認可工團政治，他認為工團可被視為子系統(tǒng)發(fā)展出解決矛盾的機制的載體，從而不會把矛盾積聚到政治的上層。工團政治由此可被視為是大眾參與民主和福利國家模式之外的替代選擇。

同樣在系統(tǒng)理性的旗幟下，盧曼堅決地反對政治的道德化（Lu-hmann,1990b; Luhmann,1991）。在功能分化社會中，道德已不能成為政治系統(tǒng)的整合要素，政治系統(tǒng)的符碼并不同于道德的符碼，道德只會加重政治系統(tǒng)的負擔。道德只是政黨之間黔驢技窮時相互攻擊的籌碼，帶來不了任何實質的結果。抗議運動者的論述，往往就會使用這種道德話語來把世界簡單地化為環(huán)境保護者和環(huán)境破壞者，并對后者大加撻伐，而忽略了對問題的更為周全的考慮。因此，盧曼強調政治必須在高度的非道德性（higher amorality）中進行。

盧曼對系統(tǒng)理性和運作效率的強調，容易讓人們覺得他鼓勵一種對既定秩序的接納；同時他反對福利國家和抗議運動，因此有學者將社會系統(tǒng)論視為新自由主義的社會學理論（Osterberg,2000;Thornhill,2006）。新自由主義這樣的標簽或許仍不失一定的信息傳遞價值，不過，更重要的問題應是去辨別社會系統(tǒng)論觀察到了什么和它的觀察盲點是什么。因此，留待解決的問題是，我們將依憑什么理論立場來指明和判斷：盧曼先生，我能看到你不能看到你所不能看到的？