三

上文列舉九證，一一說明卦爻辭絕非單純之占筮記錄。我并不是說《周易》和占筮絕對無關。事實上，如饒宗頤考論，《周易》自有其有別于《歸藏》的占法。（注：饒宗頤據《易緯·乾鑿度》及《乾鑿度》鄭玄《注》、《周易·系辭傳》等文獻所記關于“陽”、“九”主變之論，說：“鄭說十分清楚，他指出夏、殷之易占彖，周易占變。彖是爻之不變動者，陽數進而陰數退，故七進而為九，八退而為六，這是表示氣的長和消。占彖、占變之分，正是夏、殷易與周易占法上的區別。”（《殷代易卦及有關占卜諸問題》，載《文史》，第20輯，8頁）按此占法的區分，與《歸藏》以《坤》為首，尚陰、尚地，《周易》以《乾》為首，尚陽、尚天有關。）但一部經典可作某方面之施用，并不表示該部經典之本質完全可以歸結為某方面之施用。此二者之間，相去懸絕，猶如斫斷樹木，加以修治，可成家具；但吾人斷不能說，樹木之生是專供人類制成家具而長成。同樣，《易》可施用于占筮，邏輯上亦不表示《易》卦爻辭即為占筮記錄。唯如上文所分析，20世紀初學者囿于科學主義思潮，而欲推倒中國封建迷信文化傳統，故對《周易》經文之價值盡力摧毀，不遺余力。近年《易》數字卦文獻及相關出土《易》文獻漸多，學者又復根據此等文獻與《易》卦相聯系，坐實二者均為本于占筮的文獻，遂多一意從占筮討論出土《易》材料，不再細心閱讀卦爻辭，而對于卦爻辭所載之歷史、政治、倫理、修德、自然觀、身體觀、語言方法等內容，幾皆視而不見。今天研究者若能悟及《易經》自有其政治、歷史、義理相糾纏的背景，而審視其內容，則當可明了《易傳》義理精義，多承繼自《易經》，經傳關系，有如父母子女，“經”之基因為“傳”所承繼，“傳”之血緣則傳承自“經”。研究者固不應視經傳為一體，但亦不宜認經傳為絕無關系之兩種文獻。

（作者系臺灣大學中文系教授）