二

《周易》詮釋問題之關(guān)鍵，首在于說明《易經(jīng)》與《易傳》的關(guān)系；而論證《周易》經(jīng)傳關(guān)系，又首在于論證《周易》雖可用于占筮，但絕非單純的占筮記錄，而是一套具有系統(tǒng)思想的政治典冊。本文略舉九證，一一說明如下。

《易經(jīng)》于西周初年初撰之時，已不是一種無中生有的新創(chuàng)，而是一套承襲自夏商二代借《連山》、《歸藏》寄托政治傳統(tǒng)的學(xué)說。昔人稱夏《連山》、殷《歸藏》，與《易經(jīng)》（或《周易》）并稱“三易”。此說雖為后起，但《歸藏》為中古學(xué)者廣泛傳述，近有湖北王家臺出土秦簡《易》，學(xué)者已考證其為《歸藏》（注：關(guān)于王家臺秦簡本《歸藏》的釋讀，參見王明欽：《王家臺秦墓竹簡概述》，見艾蘭、邢文編：《新出簡帛研究·新出簡帛國際學(xué)術(shù)研討會文集》，26~49頁，北京，文物出版社，2004。饒宗頤曾引馬王堆帛書《周易》論證《歸藏》，稱“故知宋人所傳《歸藏》卦名實有根據(jù)。……‘熒惑’即《賁》卦，馬王堆本作‘蘩’，‘耆老’應(yīng)是《大壯》，‘大明’尚氏謂是《中孚》。《歸藏》卦名大體與《周易》同，只有少數(shù)差別，足見殷人‘陰陽之書’之坤乾，基本上已用六十四卦。周人損益之，改首坤為首乾”（氏著：《殷代易卦及有關(guān)占卜諸問題》，載《文史》，第20輯，5頁）。），與清儒自中古文獻中輯佚所得之《歸藏》不謀而合。即為確證。故從古史傳說以至文獻證據(jù)，均可證“三易”的流傳，與朝代轉(zhuǎn)移有關(guān)，非僅占法不同而已。《易經(jīng)》之作，與上古歷史民族政治活動之轉(zhuǎn)移亦即朝代之興衰，有直接之關(guān)系，故非由周人纂輯的占筮記錄。此第一證。

就占卜而言，殷人主要用龜卜，而《周易》則以蓍占（注：學(xué)術(shù)界或以“卜筮”并稱，不甚區(qū)分，也許是由于古語“卜筮”有并稱的情形，如《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》即有“爾卜爾筮，體無咎言”云云。唯《禮記·曲禮》：“卜筮不相襲。”《周禮·春官·宗伯》：“凡國之大事，先筮而后卜。”《尚書·洪范》有“龜從，筮逆”之例，明見卜、筮厘然為兩事。饒宗頤認(rèn)為殷人既有龜卜亦有筮法。（參見氏著：《由卜兆記數(shù)推究殷人對于數(shù)的觀念》，見氏著：《選堂集林·史林》，上冊，60~62頁，臺北，明文書局，1982）只不過蓍草易腐，不如龜甲可存數(shù)千年。李學(xué)勤則認(rèn)為：“《禮記·表記》甚至說：‘天子無筮。’殷墟很少有殷人筮法的遺跡，也許就是由于當(dāng)?shù)厥峭醵嫉木壒省！保ㄊ现骸独顚W(xué)勤講中國文明》，131頁，北京，東方出版社，2008）），古人常說“龜長筮短”，其實龜筮各有其源流。（注：春秋僖公四年《左傳》記：“晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰‘從筮’，卜人曰：‘筮短龜長，不如從長。’”僖公十五年《左傳》記韓簡說：“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)。”學(xué)者多引此以為“龜長筮短”之說，而又并及于數(shù)字觀念。“龜長筮短”之說，后世學(xué)者多據(jù)《左傳》、《周禮》而信之，唯《禮記·曲禮》：“卜筮不相襲”，鄭玄注謂：“命龜筮辭，龜筮于吉兇有常，大事卜，小事筮。”而孔穎達則提出異議，稱：“卜筮必用龜蓍者，案劉向云：蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辨吉兇也。《說文》云：‘蓍，蒿屬。生千歲三百莖，《易》以為數(shù)。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。’陸機《草木疏》云：‘似藾蕭，青色，科生。’《洪范》‘五行’《傳》曰：‘蓍生百年’一本‘生百莖’。《論衡》云：‘七十年生一莖，七百年十莖。神靈之物，故生遲也。’《史記》曰：‘滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有云氣覆之。’《淮南子》云：‘上有藂蓍，下有伏龜。’卜筮實問于神龜，筮能傳神命，以告人。”孔穎達又引《易·系辭》“定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜”、“蓍之德圓而神，卦之德方以知。神以知來，知以藏往”、《說卦》“昔者圣人幽贊于神明而生蓍”等內(nèi)容，推論“蓍龜知靈相似，無長短也”。）即就龜卜而言，殷商卜法與周人卜法亦不盡相同，如甲骨的形制、卜辭的體例等。尤其重要者，《歸藏》爻辭多記神話傳說，如“夏后啟筮乘飛龍登于天”、“羿善射十日”（《歸藏·鄭母經(jīng)》）之類，與出土甲骨卜辭絕不相類，可推知殷商時代，“卜”與“易”已經(jīng)分流。《周易》爻辭則多記人事，如“即鹿無虞”（《周易》屯六三）、“舊井無禽”（《周易》坎初六）、“王用亨于西山”（《周易》隨上六、升六四）等，不但與《歸藏》不同，與甲骨卜辭辭例亦不相類，實難以據(jù)卜辭、《歸藏》即指卦爻辭為占筮記錄。殷《歸藏》立“坤”為首而主不變，與《周易》立“乾”為首而主變，互不相同。主變與主不變，與其立國精神有關(guān)，亦有更根本之宇宙論作為其背后之理論背景。此亦可見《周易》非單純之占筮記錄。此第二證。

考《周易》經(jīng)文中關(guān)鍵的概念，如“易”、“陰”、“陽”、“乾”、“坤”等字，均與日光照射有關(guān)（注：參見拙著：《試從詮釋觀點論易陰陽乾坤字義》，載《中國經(jīng)學(xué)》，33~52頁，2010（6）。）；而卦爻辭的體系又明顯有“陽貴陰賤”、“尊剛卑柔”的思想，可知《周易》成書的理論基礎(chǔ)，即為一以太陽為中心之宇宙論。（注：參見拙著：《論易道主剛》，載《臺大中文學(xué)報》，89~118頁，2007（26）。）其宇宙論既以太陽為中心，即表示《周易》一書并非筮辭記錄，而是隱然有一套環(huán)境哲學(xué)（environmental philosophy）作為全書的背景顏色，在其學(xué)說背后閃耀著義理的光芒。六十四卦論人事之卦，往往用自然事物以為喻（注：如言事業(yè)之成功與否則以“小狐汔濟”為喻，言蓄積則以“密云不雨”為喻。又如《明夷》上六言“初登于天，后入于地”、《剝》六五以“貫魚”為喻等，例多不舉。），亦自此種歸本“自然”的環(huán)境哲學(xué)衍生而有之體例。戰(zhàn)國《易傳》部分內(nèi)容如“云行雨施，品物流形”（《乾·彖》）、“鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨”、“精氣為物，游魂為變”（《系辭傳》）等內(nèi)容，朝向自然哲學(xué)詮解經(jīng)典，其實在《周易》經(jīng)文之中，早已預(yù)設(shè)了重要的基礎(chǔ)。此第三證。

《周易》卦爻辭除環(huán)境哲學(xué)以外，尚有一種“身體觀”蘊藏其間。具而言之，即以足部或?qū)儆谧悴康氖挛铮ㄈ纭白恪保ㄗⅲ喝纭秳儭坟猿趿皠兇惨宰恪薄＃ⅰ奥摹保ㄗⅲ喝纭独ぁ坟猿趿奥乃獔员痢保堵摹坟猿蹙拧八芈摹薄＃ⅰ爸骸保ㄗⅲ喝纭洞髩选坟猿蹙拧皦延谥骸薄＃┲悾┫涤诔踟常灶^部或?qū)儆陬^部的事物（如“耳”（注：如《噬嗑》卦上九“何校滅耳”。）、“首”（注：如《比》卦上六“比之無首”。）、“角”（注：如《大過》卦上六“過涉滅頂”；《晉》卦上九“晉其角”。）之類）系于上爻。至于《頤》、《噬嗑》、《咸》等諸卦，更是直接以身體為喻。拙著《〈易經(jīng)〉身體語言義理的開展——兼論〈易〉為士大夫之學(xué)》（注：參見《中國典籍與文化論叢》，第12輯，4~23頁，北京，北京大學(xué)出版社，2009。）于此已有論述。卦爻辭既有身體觀，以人身比喻抽象的義理，則顯見其為創(chuàng)作而非占辭之纂輯。此第四證。

又《周易》卦爻辭本即一種形象的語言（symbolic language），此說拙著《從卦爻辭字義演繹論〈易傳〉對〈易經(jīng)〉的詮釋》有所闡釋（注：參見《漢學(xué)研究》（24：1），1~33頁，臺北，漢學(xué)研究中心，2006。），其中歷舉二十二卦，說明一卦之中，各爻往往依卦名的義訓(xùn)，而進一步引申至不同之語義，而非用該卦卦名的本義，其引申則厘然有清晰的系統(tǒng)。讀者可詳參該文，于此不再贅辭。卦爻辭語義既可演繹，表示其辭義多用“虛義”（abstract meaning）而非“實義”（concrete meaning）。此即可見《周易》屬哲理性之創(chuàng)作，而非歷史性之記錄。六十四卦中，既配合爻位利用卦名演繹種種新義，自然而然地發(fā)展出一種相對穩(wěn)定的爻辭辭例，就是常將卦名系于各爻爻辭之前、中、后。其中卦名通置于爻辭之后的例子，計十四則：

此即演繹卦名至于各種不同之情境與狀態(tài)，而均與爻位有關(guān)。如《復(fù)》卦可見天地之心，但發(fā)展至上爻，將變?yōu)椤秳儭分趿省稄?fù)》上六系以“迷復(fù)”，而產(chǎn)生兇兆；又如《蒙》卦以教化蒙昧為主，但發(fā)展至上爻則主以戰(zhàn)爭方式對待，故系以“擊蒙”。[《易》卦多論軍事（說詳下），尤以上爻為然，反映周人為一尚武力的民族。]此外，又或置卦名于各爻爻辭之前，此例計十六則：

此類與前例形態(tài)不同，但演繹之方法則相同，均反映一卦卦名所蘊含之意義，在不同情境中之展現(xiàn)，而亦與爻位有關(guān)，如《比》卦上六“比之無首”、《咸》卦“咸其輔頰舌”均明顯可見。《鼎》卦上九“鼎玉鉉”更與“鼎”之形象有關(guān)，均可見爻辭是作者配合每一卦的主旨、爻位、卦名而作，并非經(jīng)某種占筮活動后所留存的隨機式（at random）的記錄。其余亦有卦名于爻辭或前或后，而無一定之例，計四則：

六十四卦之中，扣緊卦名，在爻辭中演繹其意義的例子，總計三十四卦，已占半數(shù)以上。（注：上舉之例，均取極顯明的例子而言。如《升》卦六四“王用享于岐山”亦隱含“升”之意義；《蠱》卦上九“不事王侯，高尚其事”兩用“事”字隱括“蠱”的語義，亦應(yīng)一并考慮。）此明顯可見，六十四卦卦爻辭，系具有通貫條例的創(chuàng)作。故凡爻辭所言，多不宜證實考訂其故事（注：考訂卦爻辭中之故事，可追溯至史事宗易一派，但近一世紀(jì)則自古史辨運動興起，顧頡剛首倡研究卦爻辭中的故事。“故事”二字，即暗射“古史”之意。），而應(yīng)視爻辭為解釋某卦、某爻的形象語言。故如《履》卦六三“履虎尾”，不必為實錄某人踐履虎尾而遭咥（否則九四“履虎尾”又何以反而能“貞吉”？）；《謙》卦初六“謙謙君子，用涉大川”，不必真有“大川”可涉，方能證明某人為“謙謙君子”；《困》卦初六“臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿”，血肉之軀豈能真受困于幽谷株木三年而不死？（注：“三歲”亦非實錄，系泛指漫長之時間。清儒汪中《述學(xué)·釋三九》一文考論上古文獻“三”、“九”之?dāng)?shù)皆屬虛辭，甚詳可參。）《革》卦九五“大人虎變”，上六“君子豹變”，大人君子又豈能真變形為虎為豹？如此類推，故知《屯》卦六二“女子貞不字，十年乃字”，《需》卦上六“入于穴，有不速之客三人來”，《師》卦“長子帥師，弟子輿尸”，《大過》卦“老夫得其女妻”、“老婦得其士夫”等，皆屬抽象言辭，要點在于引喻某一爻之精神或意涵，非筮辭的實錄，不宜以實證主義（positivism）的方法證實考訂其故事。經(jīng)文既不能被證實，則必不能歸之于“故事”或“古史”，而必須承認(rèn)其為創(chuàng)造性的著作。此第五證。

上文從辭例說明《周易》卦爻辭為形象語言。本節(jié)則專論《易》卦爻之象。事實上，古人多認(rèn)《易》即是“象”。《左傳·昭公二年》記韓宣子聘魯，見《易》象與魯《春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。”最足以說明《易》之為“象”，是具體表現(xiàn)于政治體制（即指西周之禮文）。《易》取自然之道，以喻人事之理（也就是今天所謂“自然、人文”的關(guān)系），《系辭傳》說“在天成象，在地成形，變化見矣”即指此。換言之，古人所謂“神道設(shè)教”，實包括自然環(huán)境、人文倫理、政治制度三者密切而復(fù)雜的結(jié)構(gòu)。故在《易》道之中凡言“象”，無不是“象”。就“卦”而言，“卦”是“象”，《系辭傳》就說“圣人設(shè)卦，觀象系辭焉而明吉兇”。“象”因“辭”而顯豁，“辭”以“象”而圓足，“義”則兼寄存于“象”與“辭”。例如，《離》于八卦為“火”之象，但睹純卦《離》九三爻辭“日昃之離”，則知其“象”衍生亦兼指落日；再睹下文“不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇”，則更知其“象”衍生亦兼指大耋之年。同一爻辭，《離》之象就衍而為三，有自然之象，有人文之象，這不就是“象”“辭”“義”三者相合的一個明顯例證嗎？就卦體而言，《頤》卦象口頤，而卦辭“觀頤，自求口實”，“口實”兼指食物與語言。（注：《象傳》：“山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。”）對于君子而言，食物可以養(yǎng)生，語言用以治民（注：故《彖傳》說：“天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時義大矣哉！”養(yǎng)萬民，即治民。），二者雖屬不同類別之事物，但具有“口頤”之象相同，則無二致。再如《鼎》卦自初爻至上爻均為“鼎”體之象，此即就六爻爻辭可證。而“鼎”與“革”相對；《革》卦有“改命”之象，《鼎》則有“定鼎”之象，皆隱含政治改換的意涵。（注：傳統(tǒng)注家，皆以政治改革事詮釋《革》、《鼎》二卦。如王弼《注》：“革去故而鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明。”李鼎祚《周易集解》《革》卦引鄭玄：“革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之‘革’也。”《鼎》卦引鄭玄：“鼎烹熟以養(yǎng)人，猶圣君興仁義之道，以教天下也。故謂之‘鼎’矣。”）就卦辭而言，《噬嗑》以頤口嚙合像枷鎖，故卦辭稱“利用獄”，《象傳》稱“明罰敕法”即解釋卦象兼引申卦辭；《咸》以兌上艮下，像少男少女之相感，故卦辭稱“取女，吉”，而與《恒》卦合為男女夫婦之道。以上都是卦的取象和義理的關(guān)系。《彖傳》和《象傳》講述“卦象”最多，而《系辭傳》說：

是故《易》者，象也；象也者，像也。

后人推崇王弼“擯落象數(shù)”。（注：湯用彤語，謂“王弼注《易》擯落象數(shù)而專敷玄旨。其推陳出新，最可于其大衍義見之”（參見氏著：《湯用彤學(xué)術(shù)論文集》，246頁，北京，中華書局，1983）。學(xué)界亦多稱王弼“掃除象數(shù)”。）其實，單就“象”而言，恐怕是《周易》之本，無法擯落。其實不但“卦”是象，“爻”也是“象”。故《彖傳》專釋彖辭，《象傳》則卦爻并釋。《剝》卦下五爻皆陰而有宮女、魚之象（六五爻辭“貫魚以宮人寵”），至上爻一陽，而有“碩果”之象，引申于人事，則喻指“君子得輿”（上九爻辭“君子得輿，小人剝廬”）。《遁》內(nèi)卦三爻或稱“疾”、“厲”而“莫之勝說”（六二爻辭“執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說”（注：“說”，《經(jīng)典釋文》錄王肅、徐爰的讀音，王肅讀如字，義為“解說”；徐爰音“吐活反，又始銳反”（《經(jīng)典釋文》，上冊，98頁，上海，上海古籍出版社，1984）。朱子《周易本義》采“吐活反”。按：欲遁而為黃牛之革所執(zhí)，可知“說”宜讀為“脫”。）），而不能得遁；外三爻則為“好遁”、“嘉遁”、“肥遁”，有得遁之象。可見，“爻”本身也因位置的上下而有不同的喻象。又若干“卦”的爻辭，亦喻爻位之意，如《比》卦九五：“顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。”九五以陽居尊，故系以“王”字；又《比》卦五爻皆陰，唯此爻獨陽。朱子《周易本義》解釋說：

一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私。如天子不合圍，開一面之網(wǎng)，來者不拒，去者不追，故為“用三驅(qū)，失前禽”，而“邑人不誡”之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。

天子田獵，豈有“失前禽”之事？即失前禽，“邑人”又豈有“不誡”之理？即使“邑人不誡”，又豈可以之為“吉”？可知九五作為《比》卦之主爻，其爻辭并非證實，而是一種抽象的比喻，因《比》九五而喻王者“親諸侯”（《象傳》語）而獲得“順從”（《彖傳》語）的意義。《周易》卦爻，既然皆衍“象”以說明人文自然的義理，即可證《周易》并非單純之占筮記錄。此第六證。

除哲理內(nèi)容以外，《周易》一書亦多政治及軍事的論述。《系辭下傳》：

《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？

《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？

不宜視為虛構(gòu)的傳說，因為卦爻辭中所記載的故事、用語，經(jīng)學(xué)者考證，其年代皆值西周初葉（注：此說原由顧頡剛提出，后經(jīng)屈萬里考訂而為定論。參見屈萬里：《周易卦爻辭成于周武王時考》、《說易散稿》、《易卦源于龜卜考》三篇論文，均收入氏著：《書傭論學(xué)集》，7~69頁，臺北，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)有限公司，1984。），恰好可以旁證《周易》與殷周革命之事有關(guān)。六十四卦中，原多“大人”、“君子”之稱，已可見其書為一政治書，所論皆屬貴族治國治民的理論，而涉及政治意涵的卦，取其明顯者計算，即有《乾》（注：《乾》九五“飛龍在天，利見大人”，即系明顯之政治宣誓。）、《屯》（注：《屯》卦辭“利建侯”。）、《訟》（注：《訟》九二“其邑人三百戶，無眚”喻指“不克訟”者為一受封之貴族；上九“或錫之鞶帶，終朝三褫之”，“鞶帶”為命服之飾，亦可知其人為貴族，其內(nèi)容喻政治之事。）、《比》（注：《比》卦辭“不寧方來，后夫兇”之“不寧方”即指不綏靖之邦國。）、《豫》（注：《豫》卦辭“利建侯，行師”。）、《臨》、《觀》、《噬嗑》（注：《噬嗑》卦辭“利用獄”，與刑獄有關(guān)。）、《晉》（注：《晉》卦辭“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印薄＃ⅰ秹罚ㄗⅲ骸秹坟赞o“揚于王庭”，不唯與政治之事有關(guān)，更涉王者之事。）、《萃》（注：《萃》卦辭“王假有廟，利見大人”，亦涉王者之事。）、《升》（注：《升》卦辭“元享”，六四“王用亨于岐山”。）、《革》（注：《革》九四“改命”、九五“大人虎變”、上六“君子豹變，小人革面”，皆論政治之語言。）、《鼎》、《歸妹》（注：《歸妹》之義即以六五“帝乙歸妹”為主。）、《豐》（注：《豐》卦辭“王假之”，亦涉王者之事。）、《渙》（注：《渙》卦辭“王假有廟”，亦涉王者之事。）等卦；涉及軍事的卦，取其明顯者計算，即有《師》（注：《師》卦之“師”，義為兵眾，歷代注家無異辭。）、《比》（注：《比》卦九五“王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡”，古代王者射獵，所以示武，故亦涉及軍事之事。）、《同人》（注：《同人》卦九三“伏戎于莽，升其高陵”、九四“乘其墉，弗克攻”，皆可證“同人”系專指軍隊袍澤而言。）、

《隨》（注：《隨》卦六二“系小子，失丈夫”、六三“系丈夫，失小子”、九四“隨有獲”、上六“拘系之，或從維之”，均明顯與戰(zhàn)爭有關(guān)。）、《夬》、《旅》（注：據(jù)《經(jīng)典釋文》，王肅即以“師旅”之義釋《旅》卦。學(xué)者或以《旅》卦指人生之羈旅或行旅，唯上九“旅人先笑后號咷”，與《同人》九五“同人先號咷而后笑”相對，均有軍事戰(zhàn)爭、吉兇難料之意。）等卦。尤其各卦上爻爻辭，涉及政治軍事者亦多，如《坤》上六“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，《蒙》卦上九“擊蒙，不利為寇，利御寇”，《謙》卦六五“利用侵伐”、上六“利用行師，征邑國”，《泰》卦上六“城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命”，《隨》卦上六“拘系之，乃從維之，王用亨于西山”，《復(fù)》卦上六“迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗。以其國，君兇，至于十年不克征”，《離》卦上九“王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎”，《晉》卦上九“晉其角，維用伐邑”，《解》卦上六“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”，《益》卦上九“莫益之，或擊之”等，其本卦未必涉及軍事，但至上爻則多以軍事人事引喻。此外，“君子”一詞在卦爻辭中出現(xiàn)共計二十次，其用例與“小人”相對，多指貴族統(tǒng)治階層而言。（注：參見拙著：《〈易經(jīng)〉身體語言義理的開展——兼論〈易〉為士大夫之學(xué)》，見《中國典籍與文化論叢》，第12輯，4~23頁。）凡此，皆可證《周易》作者必系治國之人，故所論多為治國之事，其書非單純的占筮記錄。此第七證。

《周易》之為政治之書，又可從《坤》卦內(nèi)容論證。《坤》在《歸藏》本列首卦，《周易》轉(zhuǎn)為立《乾》為首，而置《坤》為第二卦，并于卦辭說：

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。

借用清儒“以經(jīng)解經(jīng)”的方法，取同屬西周初年的文獻《詩經(jīng)·大雅·文王》及《尚書·多士》、《洛誥》等與《坤》卦卦爻辭互證，所謂“君子有攸往”，指的就是遷殷民于洛邑之事，也就是《尚書·多士》所稱“告爾多士，予惟時期遷居西爾”。所謂“先迷后得主”，就是《詩經(jīng)·大雅·文王》所稱“殷之膚敏，降將于京。……王之藎臣，無念爾祖”。至于“利西南得朋，東北喪朋”所講述“西南”即指周人，“東北”即指殷人（注：參見屈萬里：《說易散稿》“利西南不利東北”條，見氏著：《書傭論學(xué)集》，32~36頁。），告誡“尚有爾土”的殷人，應(yīng)“侯服于周”，親近周王朝，以周人為新主人。《坤》卦除卦辭外，各爻爻辭亦多告誡殷遺民的語言，如初六“履霜堅冰至”，無異提醒殷遺民應(yīng)明了殷商喪亡，自有各種自身種下的歷史因素。六三爻辭“含章可貞”即《詩經(jīng)·大雅·文王》之“聿修厥德”；“或從王事，無成有終”即《尚書·多士》之“爾乃尚有爾土，爾乃尚寧干止。爾克敬，天惟畀矜爾”，皆在于警告殷遺民成為服從于周朝的順民。六四“括囊，無咎，無譽”，亦是警告殷遺民勿作“不克敬”之言論。論者或懷疑，此說論據(jù)何在？請讀《文言傳》。《文言傳》于六十四卦中，僅釋《乾》、《坤》二卦。《乾·文言》除“貴而無位，高而無民”的政治解釋外，尚有“閑邪存其誠”、“修辭立其誠”等修德之思想，至于“圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”則屬于自然人文互相調(diào)和的內(nèi)容。唯《坤·文言》則幾乎完全集中在政治的解釋，既與《乾·文言》殊為不類，與其他《易傳》亦不相同。《坤》初六“履霜堅冰至”《文言傳》：

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。

“積善之家”四句，豈不恰好道出周人以天命觀提出“昊天大降喪于殷”，以解釋殷商亡國的原因？此亦即《詩經(jīng)·大雅·文王》“殷之未喪師，克配上帝，宜鑒于殷，峻命不易”之意，故謂“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故”，正與《史記·伯夷列傳》記伯夷所謂“以臣弒君，可謂仁乎”，以君臣關(guān)系指涉紂王與武王之關(guān)系，語義一致。《文言傳》又釋六三：

陰雖有美，含之；以從“王事”，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”，而代“有終”也。

《文言傳》詮釋六三爻辭，至于明言“以從‘王事’，弗敢成也”、“地道也，妻道也，臣道也”，本于釋經(jīng)的立場，復(fù)述了《易經(jīng)》作者呼吁殷遺民順從王事、卑作臣民之意，其含義實甚顯豁。拙著《從遺民到隱逸：道家思想溯源——兼論孔子的身份認(rèn)同》（注：載《東海中文學(xué)報》，125~156頁，2010（22）。）有較詳細(xì)的考證。以此與上文第六證互相參較，益可信《周易》之為書，實是政治典冊，而非單純的占筮記錄。此第八證。

又《周易》隨具體的人生、政治、倫理事件而鋪陳義理，往往明顯成為戰(zhàn)國儒家思想的來源。如《家人》卦六二“無攸遂，在中饋，貞吉”，強調(diào)家中有負(fù)烹飪之責(zé)的婦女，則可貞吉；《夬》卦初九“壯于前趾”、《大壯》卦初九“壯于趾”，都隱含君子居位治事之初，勿趾高氣揚的警示（注：《夬》卦下五陽而一陰在上，《大壯》卦下四陽而二陰居上，均有陽氣壯盛之象。故《夬·彖傳》稱“剛決柔”。）；《革》卦上六“君子豹變，小人革面”標(biāo)示革道完成、君子隨時而變其威嚴(yán)，小人則順從于君子的義理；《鼎》卦有政治去故取新之義，九四爻辭“鼎折足，覆公，其形渥，兇”訓(xùn)誡“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重”（《系辭下傳》“子曰”語）之危；“眇能視，利幽人之貞”（《歸妹》卦九二），警告幽人當(dāng)明察而自省；《節(jié)》卦的“甘節(jié)”為“吉”（《節(jié)》卦九五）、“苦節(jié)”為“兇”（《節(jié)》卦上六），顯示必須在“渙”、“節(jié)”之間取得平衡，過度之節(jié)制反致兇事；“襦有衣袽，終日戒”（《既濟》卦），提示人生憂患隨時來臨，君子必須深戒而不能無準(zhǔn)備。（注：《經(jīng)義述聞》卷一。王引之說：“四在兩坎之間（原注：二四互坎），固陰冱寒，不可無難衣以御之。六四體坤為布（原注：《說卦傳》：‘坤為布’），故稱‘襦’；處互體離之中畫（原注：三五互離），離火見克于坎水，有敗壞之象，故稱‘袽’；四在外卦之內(nèi)，有箸于外而近于內(nèi)之象，故稱‘衣’（原注：‘于氣切’）。‘衣袽’，謂箸敗壞之襦也。御寒者，固當(dāng)衣襦矣；乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒，譬之人事，患至而無其備，則可危也。”）以上只是從三百八十四爻的爻辭中隨處可見的內(nèi)容，略加闡述，限于篇幅，無法全面分析比較。至于《論語·顏淵》記孔子曰：

聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！

按《周易》《訟》卦卦辭“中吉，終兇”，初六爻辭“不永所事”，《彖傳》“訟不可成”，以此內(nèi)容與孔子言論互證，即知孔子所謂“必也使無訟”之論，實即發(fā)揮《周易》之《訟》卦“不永所事”的意旨。上文所引的例證，應(yīng)足以說明我所強調(diào)的處處隱藏于卦爻辭中的生活的智慧（也是生命的智慧），也就是儒家“仁義天命性情內(nèi)外”等義理的重要來源。《周易》內(nèi)容多記人生、政治、倫理之義理，即顯見其并非單純之占筮記錄。此第九證。