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上卷(2010—2012)

第一部分 中國符號學

前言 科學理性與符號學

人類文明歷史,就是科學理性發展史,科學理性體現為知識與思想的理論化形成。自然科學是科學理性最健全的實踐形態之一,而社會科學和人文科學則有相對來說發展不同的理性形態。理論的具體形態必然因時因地之異而不斷變化更新。今日我們理解“茍日新,日日新”,就必然是指科學理論形態的不斷“與時俱進”。但是“專業理性”的弊端是,其理性化效力限于本業,“科學專家”在他業領域往往“弱化理性”,甚至于在特定方面“失去理性”,這就是為什么專業科學越發展,社會迷信反而越昌盛的理由之一。所以,自然科學不能取代社會科學,社會科學也不能取代人文科學(胡適為西化初起一代,對此基本不懂;所以今日要人們倒退到八十年前胡適思想時代,不知是何意圖?)。而人文科學各科的學術理性發展,也不能取代其中跨學科理性的獨立發展?!胺枌W”興起的理由很簡單:必須發展學際間的新理論形態。“符號學運動”的展開,特別是其“新世紀跨文化轉向”,代表著21世紀全球人文科學朝向全面綜合性發展的時代性需要。中國人文學術思想,本其三千年的精神生命史底蘊,勇于面對時代新局,絕不抱殘守缺,而應積極參與人類社會與人文的科學理性建設之大業;體認“其命維新”之時代真意,朝向新世紀人文科學全面革新的世界潮流,努力把中華文明精神傳統中的理性部分,與世界各文明精神傳統中的理性部分,結合起來,以取信于世界,以造福于人類。

一個只有各種意見與批評卻無堅實理論根基的文明,是無法領先于新世紀地球村的。然而,我們今日所說的理性,其最高層次必然是“科學理性”本身,而不是任何古今中外的杰出個人。科學理性觀,是與任何“神化個體運動”對立的。所以我們再也不能寄望于什么“思想大師”的出現,更不能放著成百上千新理論不研究掌握而一味忙著為其思想已落后于時代的古近歷史人物樹碑立傳;我們更不需要繼續編造各種“學界準圣人”,或組織對任何學術思想個體的“個人崇拜”(政治上的個人崇拜不對,學術上、思想上的個人崇拜就更不對了?。?。百年來中華文明的現代化事業是全體中國人智慧的結晶,絕對不是任何天才個人的指引結果。而任何杰出個人的成績,都遠遠比不上同時期“位于同一智慧層級上的”成百上千杰出個人之集體成效。而推動現代化前進的最高準則只能是人類理性本身。準確地說,是科學理性本身;是理性之“理念”,而不是任何部分地體現過此觀念的歷史個體或幻想個體。

科學理性是人類文明的唯一最高標準!20世紀的一百年,是中華文明現代化的一個漫長準備期,積累了豐富的正反經驗,特別是在自然科學領域內表現出中國知識分子的強大智慧潛力。社會科學(政經法)已在開始漸上正軌。而唯有人文科學(文史哲)還在躑躅逡巡之中。原因在于,我們還沒有(人類還沒有)找到科學理性真正貫徹于傳統人文學術的恰當途徑。如果聽任自然科學不斷完善其科學理性,而卻“倒過來”讓人文學術返歸前科學時代的非理性精神,這就相當于人類在和自己開玩笑了(讓自己的左右手互相打架:結果,自然科學越“邏輯”越好,人文科學越“不邏輯”越好)。只有科學理性才能產生各種有效的理解力和實踐力。使人文學術倒退為“準文物玩賞品和販賣品”,就是刻意在使人文科學不得成其為“科學”(這是文化全面商業化的惡果之一);也就相當于采取使自然科學不斷強大,而使人文科學不斷弱化的舉措一樣。其結果會是什么呢?意義、價值、推理、實踐能力的繼續無效而混亂;結果物質文明固然可以大發展,而精神文明則只能聽任其停滯不前。沒有高級人文科學理論的民族,是無法希冀其為人類精神文明建設提供引導力的!“孔子”,今日不應再被理解為某具體的古代“神人”或“圣人”,這是封建帝王時代簡單化意識形態的造神產物?!翱鬃泳瘛苯袢沾碇腥A文明理性精神的“理性始源”、“精神方向”和“倫理象征”,而決不能被簡單化為某種曾經相對地、部分地、有限地體現過“孔子精神”的古代封建主義的具體施為,否則就叫做“泥古不化”,就叫做“思想幼稚”,就叫做“商業化炒作”,甚至于就叫做“糟??鬃泳瘛绷?。反之,我們應該將孔子的原始倫理理性和現代科學理性迅速“接軌”,將孔學理解為人類“人本主義科學理性”的最原始的東方形態之一,使之與同屬人本主義傳統的古希臘理性精神之間完成一種“東西歷史文明的‘解釋學’合流”。二者都是與今日體現在自然科學中的“精確理性”協調一致的。但我們指的是“孔子”所代表的人本主義理性精神始原本身,絕不是指歷代帝王“神化孔子”那一套封建主義(不能區分二者,反映了一些“后文革時代”和“后新儒家時期”人文知識分子的“辨析能力”尚未科學化)。中國的現代化目標,首先就應該是永遠告別自己歷史上的“封建主義”,當然也包括告別一切封建主義的意識形態。分不清古代思想中的精華與糟粕,在強大歐美思想潮流沖擊下依古避難、自慰自安,不是仁學精神,而是違背仁學大勇精神的“色厲內荏”,是抱殘守缺,是自欺欺人,甚至于是現代化的新“造神迷信”。其第一個效果,還不是是非對錯問題,而是根本無效,并只能繼續制造巨大的意識形態混亂(我們難道忘了歷代帝王登基時都要“祭孔”的故事嗎?但那是在封建主義制度下與封建主義制度配套的一種意識形態表演!今夕何夕?飛船上天時代也?。?。此又為我們不可不注意者。

我們真正需要的是科學理性!是文化和人文學術領域內的科學理性,其最高形態就是人文科學的現代化理論。不要盲目跟隨海外反理性主義那一套!沒有科學理性,文明必衰。而中國當務之急是重構人文科學的新理性,也就是人文科學理論的新形態。現當代符號學屬于人文理論前沿探索領域之一,起步不久,當然不夠成熟,但卻是歷經百年考驗的一個值得關注的人文科學實踐領域。中國學界有幸于最短時間內在理論對話方面與世界前沿“接軌”,并將于最近將來在六朝古都“整隊迎候”現代歐美人文理論主流前來“對話”,從而反映出中國人文知識分子自發追求人文真理的強大生命力和歷史企圖心。不言而喻,今日全球化時代,中國的科學理性的提升直接相關于人類整體科學理性的提升。研究中國古今學術,也必須以掌握人類全體古今學術為前提。這樣的人文學術全球化眼界則是百年來中國人文學界所從來沒有過的。此次南京國際符號學大會具有的文化象征意義之重大,已可不言而喻?,F將中國人文科學界和符號學界,準備在中國土地上,用“現代科學方法”,“迎對西方人文理論主流”的“布局大意”簡示于下,敬請各界關注和批評。

網刊個人感言,2010.9.17,凌晨
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