沒有文化的文化人：人要有信仰

英國作家塞繆爾·斯邁爾斯在《信仰的力量》中這樣描述道：“能夠激發一個靈魂的高貴、偉大的，只有虔誠的信仰。”

有這樣一位五旬老婦，她自己的生活并不富足，同時，兒女也不在身邊，老伴早逝。但是，她卻供養著同村的十幾個孤寡老人，艱苦的生活沒有阻斷她供養其他老人的心。她每天總是樂呵呵的，她曾說過一句讓人深思的話——我沒有文化，但是我知道，人活著就得做些什么。一個大學生在提起這位老人時說，這是一個沒有文化的文化人。

富人的慈悲是一種慷慨，而窮人的慈悲是一種信仰。

我們在這里所說的信仰到底是什么呢？

這里的信仰不止是單純的宗教信仰，還包括了更多的人生理念。就像佛教中，梵文Bodhidharma（音譯“達摩”，意譯“法”），英文譯為“宗教”，但是，它在印度的語言中卻有更深刻的含義。而這個含義能夠更好地符合信仰的本質。“法”是萬物最內在的本性，即本質，絕對的真理。“法”是我們行動的最終目標。這就好比說，種子的本性是包在殼里，只有通過某些特殊的奇跡，它才能長成樹。種子的外觀并不是種子的本性。它的本性是成為一棵樹。我們的生命就好像是一粒種子，真正的信仰應當有助于我們實現自己的本性，成長為一棵樹，“沖破它的外殼，使其本身轉化為朝氣蓬勃的心靈上的嫩芽。在陽光和空氣的哺育下，向四面八方伸出枝杈”，而不是將生命禁錮在種子的外殼之中。

從心理學的角度來看，信仰是人類特有的心理現象，是指人們對于一定的世界觀、人生觀、價值觀等的信奉和遵循，是統攝其他一切意志形式的最高意識形態。

在《人生的親證》一書中，泰戈爾引用了《廣林奧義書》中的一句詩：“一個將最高神尊崇為存在于自身之外的神的人并不了解自己，他就像從屬于眾神的一只動物。”他認為，“人在精神上比他自己的外表更偉大，即他生活在無限的充裕中，這種充裕就是人的全部最崇高的東西，他的純真，他的真理”。

信仰中的個體是自我不在自身的個體。由于信仰，個體的自我被寄宿在信仰對象那里。個體放棄他的自我——或者說個體的自我相信那個托管者會比他把個體管得更好——他直接地請求托管，自我甘愿放棄自己，個體也服從自我，甘愿聽從信仰對象的安排。從這一點看，處在信仰狀態的個體是超我的。他已經不是他自己，他就是信仰對象的代言者，而信仰對象則成為決定個體一切的基本力量。

外在的信仰只是橋梁和誘餌，其價值就在于把人引向內心，過一種內在的精神生活。真正的信仰是意識到自身的偉大，幫助自我的成長和實現。所以，我們要培養的信仰，先要有一顆明確善惡的心。我們要將自己引向內心，在一種虔誠的心境中，不斷追求品德的完善，不斷豐富自己的精神世界。

我們要堅持培養自己高尚的情操和仁慈的胸懷，并堅持去發展自己各種高尚的情趣，那么我們就可以變成自己渴望中的樣子。反之，如果我們對自己不純潔的、可鄙的甚至是惡毒的想法不加控制的話，那么我們的信仰就會被這些想法扭曲。

同時，我們要懂得知福、惜福、培福、種福，感恩這個世界，也是信仰的一部分。人人都希望能有福報，但是種下善因，才能得到善果。陽光、雨露、空氣、水，都是我們分分秒秒離不開但每時每刻都在忽視的財富。