以出世心入世行走

老子說抱一以為天下式，我們作為普通人欲以出世心入世行走，就要能從現實的光怪陸離、紛繁復雜中跳脫出來，“參贊天地之化育”，行塵世之事業，正是人道價值之所在。正所謂大道至簡，道家看來，最簡單的才是最高的真理，當我們丟掉所有絢爛的色筆之后，會發現出世入世間，任意行走，隨意揮灑，是一幅至美的素描人生。

不讓外在世界成為心的桎梏

人生難逃四種病，也就是老子前后所說的四不——不自見、不自是、不自伐和不自矜。

在古代漢語中，踮起腳尖，不斷向前開展叫“企”，這樣是難以長久立足的，這便是“企者不立”的道理。“跨者不行”，故意跨大自己的步伐走路，不能堅持永久，如果要去行遠路，那是自取顛沛之道。老子用這兩個普通的動作來說明有些人的好高騖遠，如果最淺近的、最基礎的都沒有做好，卻偏要向高遠的方面去求，不是自找苦吃，就是甘愿自毀。

生命是一種緣，是一種必然與偶然互為表里的機緣。有時候命運偏偏喜歡與人作對，你越是挖空心思想去追逐一種東西，它越是不讓你如愿以償。這時候，癡愚的人往往不能自拔，思緒萬千，越想越亂，陷在了自己挖的陷阱里；而明智的人明白知足常樂的道理，他們會順其自然，不去強求不屬于自己的東西。

做人做事，不能讓外在的一切左右我們的心志。在變幻莫測的塵世間保持一顆平常心，成熟而理性地對待萬事萬物，不要患得患失，以平常心看透一切事情，確確實實地把握住目前的一切，實實在在地去過有意義的生活，這種簡單面對生活的意境才是最高的境界。

人們總是喜歡活在別人的世界中，殊不知，正因為處處與別人相比，才難逃“自見、自是、自伐、自矜”四種宿病。

沒有精美的筆記本，至少我們可以在簡單的紙張上寫下一道道數學題的答案；沒有昂貴的油彩，至少我們可以用鉛筆勾勒出一幅幅美麗的素描。羨慕別人的富貴，卻不知道別人為此的付出。沒有人天生窘困，把握住自己，默默地運用你的感覺、力量，那些看似遙遠的夢想，很快就會成為現實。常看到一些人富貴悠閑，威風八面，心里羨慕不已，豈不知他正愁苦不堪，不知所措。當人們彼此能夠看出各自內心真正的需要時，或許便會對生活有更深刻的了解。

簡簡單單，跳脫紛繁

道家認為，大道至簡，大美無言，最簡單的才是最高的真理，才是最美的東西。

我們生活在五光十色的現代世界中，常常被繁復的現實世界所迷惑，陷入許多不必要的煩惱之中，也因此迷惑于塵世，更談不上什么出世逍遙了。

相信許多朋友在看過下面這些小片段之后，能對此有所感悟。

其實人生原本不過如此。只要我們愿意，其實一切就是這么簡單。老子說抱一以為天下式，我們作為普通人欲以出世心入世行走，就要能從現實的光怪陸離、紛繁復雜中跳脫出來，時時牢記老子所主張的大道至簡的道理。

清人鄭板橋在“刪繁就簡三秋樹”，行文繪畫如同深秋的樹木那樣，去除繁雜的枝葉，以凸現脈絡，突出主題。在歷史上，有一位文風清簡的典范，他就是歐陽修。

行文的拖沓冗長讓人讀來昏昏欲睡，而簡練概括的語言則讓人精神一振，現在，很多人把一些幾句話就能夠說明白的事無限地演繹，實在是違背了寫文章的宗旨。

為文當如是，為人又何嘗不是如此？

一切的紛爭復雜其實都是人為的結果，簡單樸素的生活最美最快樂，人生并沒有我們想象的那么復雜，要回復單純的快樂，就要懂得在現實生活中化繁就簡，簡簡單單生活，其實，這樣的快樂才最純粹。

公而忘私故能成其私

老子說天地之所以能夠長久存在，是因為其“不自生”，“故能長生”。天地自然而生，不為萬物，不為人。天地的“不自生”，正是天地極其自私的道理。在這里老子所要表現的是天地的“極私”，同時也是天地的“至公”。

從萬物個體的小生命來看，生死仿佛極為不幸之事，但從天地長生的本位來說，生生死死，只是萬物表層的變相。萬物與天地本來便是一個同體的生命，萬物的生死只是表層現象的兩頭，天地能生能死的功能，并沒有隨生死的變相而消滅，它本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恒似的存在著。

依據這種觀點，公而忘私故能成其私便成為千古顛撲不破的無上法則。

只身存天下，將己身與天下融為一體，是對自身最好的安排。

看來好像范仲淹的一生錯過了許多，比如榮華富貴，比如功名利祿，其實他表面錯過的都是實際收獲的，正是“了卻君王天下事，贏得生前身后名”。

許多大公無私之人表面上看似因為無私而失去了許多，殊不知，他們為此得到的卻更為豐裕。如果翻開歷史，走進生活之中，我們同樣會發現，如果不將自己局限在一個狹小自私的位置，獲得的將會更多。

在人生的大道上，總會遇到許多公與私之間的艱難抉擇，但我們或許不知道，生命的旅程中，有時救了別人，恰恰是自我的救贖。

忘記自己的安危，反而保住了自己。故事中的這位連長正是忘己成大公的最好說明。

至公便是至私，從另一個角度看，好比兩個結伴登山的人，突然遇到寒冷的天氣，加上饑餓疲憊，使得其中一人不支倒地。另外一個雖然也累得難以支持，但是為了救自己的朋友，拼全力終于把朋友背下了山。而也正因為他背負一個人，使自己充分運動，才免于被凍死。如果助人者當時沒有救人之心，只一味顧及一己私利，最終二人都可能難逃凍死的厄運。細想，正是這大公無私的舉動拯救了他自己。

得道的圣人如果能夠效法天地的法則立身處世，去掉自我人為的自私，把自己假象的身心擺在最后，把自我人為的身心，看成是外物一樣，便真正摒卻了私心。只要奮不顧身，為義所當為的需要而努力去做，那么，雖然看似把自身的利益置于最后，其實恰好是一路領先，光耀千古。看來雖然是外忘此身而不顧自己，其實是做出了一個身存天下的最好安排，也就是道家所倡導的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私”的做人道理。

咸有咸的滋味，淡有淡的意境

世上許多人鉆營、忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都無法回答。其實，真正的動，是明明白白又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，才能生生不息。“動之徐生”是做人做事的法則，道家要人做一切事都不暴不躁、不亂不濁，以平凡心自處，從容淡定，一切悠然“徐生”，自能逍遙自得。

人生是不可避免的“勞生”，但“勞生”更要“徐生”。如今的社會，每個人都奔波勞碌，疲于奔命，早已忘卻了“從容淡定才是真”的人生真諦。青山不改，細水長流，“動之徐生”，從容便是。生命的原則若是合乎“動之徐生”的原則，便能夠持盈保泰。

漫漫人生路，需要品嘗各種滋味，咸菜的咸與白水的淡就像人生中遇到的不同情境與事件，超越了咸與淡的分別，才能真正品味到咸的恰到好處與淡的至純至真。有一首歌中曾說：“曾經在幽幽暗暗反反復復中追問，才知道平平淡淡從從容容才是真。”“徐生”就是要人慢慢地生存，慢慢地欣賞沿途風景，不要風風火火，不要急急忙忙。

這里講的或許是時間管理，半小時的短暫時間換來一世從容。其實這是一種原理，手忙腳亂中永遠都是一團亂麻，從容之中才能氣定神閑，決勝千里。許多人一世“勞生”，從來不知“徐生”的從容，其實是陷入了人生的誤區之中，無法自拔。古人常說，人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。

看山是山，看水是水，是說一個人在涉世之初純潔無瑕，目光所及之處一切都新鮮有趣，眼睛看見什么就是什么。看山不是山，看水不是水，是因為隨著年齡漸長，閱歷漸豐，日漸發現世事的繁雜，不愿再輕易相信什么，山不再是單純的山，水也不再是單純的水。如果一個人長期停留在人生的第二重境界中，便會這山望了那山高，斤斤計較，與人攀比，欲望的溝壑越來越深，就在此境界中到達了人生的終點。這也就是為什么許多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上終結了自己的一生。

看山還是山，看水還是水，第三重境界并非人人都能達到，這是一種撥云見日的豁然開朗，是本性與自然的回歸，心無旁騖，只做自己該做的，面對蕪雜世俗之事，一笑而過，笑看世間風云變幻，只求從從容容平平淡淡，因此，看到的又是山水的本來面貌。真正的做人與處世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世。任何時候都不要手忙腳亂，我們欠缺的只是一種從容的淡定與看透生命的勇氣。

紅塵過往客，何必斤斤計較

莊子有一則不變的名言，即“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”。《紅樓夢》中開篇偈語一針見血：“人人都說神仙好，唯有功名忘不了。”太史公司馬遷一語道破人心，“君子疾沒世而名不稱焉”，人啊，就是怕死后默默無聞，沒有人記得你。正所謂“名利本為浮世重，古今能有幾人拋”？

老子所說的“不尚賢，使民不爭”是消極地避免好名的爭斗，“不貴難得之貨，使民不為盜”是消極地避免爭利的后果。名與利，本來就是權勢的必要工具，名利是因，權勢是果。乾隆皇帝下江南時，來到江蘇鎮江的金山寺，看到山腳下大江東去，百舸爭流，不禁興致大發，隨口問旁邊的高僧：“你在這里住了幾十年，可知道每天來來往往多少船？”高僧回答：“我只看到兩只船。一只爭名，一只奪利。”一語道破天機。

權與勢，是人性中占有欲與支配欲的擴展，很少有人能夠跳出名利權勢的圈子。正如明朝無名氏在其所著《漁樵閑話》中寫道：“為利圖名如燕雀營巢，爭長爭短如虎狼競食。”

追名逐利都逃不開一個“欲”字，凡是對一切人世間或物質世界的事物，沾染執著，產生貪愛而留戀不舍的心理作用，都是欲。情欲、愛欲、物欲、色欲以及貪名、貪利，凡有貪圖的都算是欲。只不過，欲也有善惡之分，善的欲行可與信愿并稱，惡的欲行就與墮落銜接。

在沒有涉及名、利時，本性總是“義”字當頭的，一旦勾起了內心隱藏的私欲，世間的人或事就會變得十分復雜。人是一個很矛盾的生物，內心永遠有著雙重標準，要求別人能做到無欲無私，以符合圣人的標準，而自身又總難免在私欲的纏縛中打轉。

依據老子的本意，要使得人們真正做到不受私欲主宰，必須“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲”。如此這般，難就難在無欲與虛心。正因為不能無欲，因此老子才教給人們一個消極的辦法，只好盡量避免，“不見可欲，使民心不亂”。

其實我們不必過于看重人生所得，有首詩說：“塵沙聚會偶然成，蝶亂蜂忙無限情。同是劫灰過往客，枉從得失計輸贏。”世界本是一顆顆沙子堆攏來，偶然砌為成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶亂蜂忙，人們就像蜜蜂蝴蝶一樣，到處飛舞，癡迷忙碌，正所謂：“不論平地與山尖，無限風光盡被占；采得百花成蜜后，為誰辛苦為誰甜。”人生一世，勞苦一生，為兒女，為家庭，為事業，最后直到生命之火燃盡，仍找不到生命的答案。明知道到頭來終是一場空，也跳不出世俗的羈絆。人在旅途，同為紅塵過往客，又何必在一時的輸贏得失中斤斤計較？

清心寡欲，適可而止

這則故事，讀來令人感慨，現實社會，紛繁復雜，人們若能保持已有的成就，便是最現實、最大的幸福。如果不安于現實，讓欲望主宰自我，在原已持有的成就上，要求更多乃至無窮，最后終歸得不償失，還不如就此保持已得的本位，持盈保泰。

老子說，“持而盈之，不如其已”。意思就是告訴人們，做人要懂得知足常樂，適可而止。老子認為，一個人，如果真正能夠對天道自然的法則有所認識，那么，天賦人生，已夠充實。善于利用生命中原有的真實，應對現實生活，就能夠優游余裕而知足常樂。但是，如果忘記了原有生命的真善美，任欲望膨脹，希求永無止境的滿足，那么，必定會招來無限的苦果。清心寡欲，適可而止，可謂做人的大智慧。

老子所說的“持而盈之，不如其已”，其重點在于一個“持”字，因此便有“揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”等引申之意。機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。人性總有一道底線，越過道德的邊境，走入的必將是人生的禁區。有許多底線是不能碰觸的，一旦越過，必會抱恨終生。

這個故事雖然簡單，但其中所蘊含的道理依然深刻。其實，現實中，不少人都可能會在不知不覺中犯與這只狗同樣的錯誤。對于已經擁有的感覺不到滿足，貪婪地想索取更多，卻在不知不覺中失去了原有的美好事物，還不正是我們人性中表現出的常態嗎？有時，生活就像一場賭博，投注之后總想贏錢。然而，游戲無常，我們的結局常常是輸。之后，我們想保住本錢，想賺取更多，便投下更大的賭注，卻不知，下一次也許會輸得更慘。

《老子》曰：“天之道，其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰又能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到，有道的圣人有所作為而不占有，有所成就而不居功，因此才能充分享受生命的快樂。

持盈保泰、守柔不爭是修身的原則，人生在世，爭的無非是兩樣東西，一是爭氣，一是爭利。爭氣，值得，但不可太盛；爭利，無盡，永遠沒有滿足。與其放縱欲望，不如享受生命，對酒當歌，與世無爭，自尋解脫。

素描人生最美

在《莊子·養生主》中，莊子借庖丁之口，講述了自己修養的造詣境界和處世的方法、原則。當庖丁到一般的殺牛匠那里去看時，看到殺牛匠的小心緊張與嚴謹的準備，自己便“怵然為戒”，頓生警覺，仿佛看到自己的榜樣。庖丁的技術那么高明，可是在看技術差的人殺牛時，并沒有看不起別人。

如此小心、謹慎，正如俄國大文豪托爾斯泰在談到人對自己的評價時，把人比做一個分數。他說：“一個人就好像一個分數，他的實際才能好比分子，而他對自己的估價好比分母。分母越大，則分數的值就越小。”

庖丁殺牛的技術已經到了出神入化的境界，而他的做法，為我們提供了一個做人的標桿。學問到了最高境界，就是以最平凡、最膚淺的人做自己的老師，做自己的榜樣。

庖丁身上有許多值得我們學習的地方。而生活中這樣簡單樸素的例子也無處不在。

其實，這也正是庖丁提及的問題，很多具有專業素養的人士，都很容易遇到類似的問題。并不是故意要擺出盛氣凌人的高姿態，卻因為地位高高在上，令人仰之彌高，產生遙不可及的距離感。要知道，越成熟的麥穗，是越懂得彎腰的麥穗。當然，越懂得彎腰，才會越成熟。

對于人生來說，由高明而歸于平凡，是最難做到的，因為人們往往迷失在表面的繁華與成就中，迷失了自我，忘記了過程中的謹慎與艱辛。

真正的智者，知道真正的寶貴所在地，在平常中看出它的甜蜜來。

由高明歸向平凡，是從心里開始的，越是偉大的人，越對自己不以為意。越高明，越謹慎，越是一副平凡的樣子，實則內涵豐富，包羅萬象。當我們丟掉所有絢爛的色筆之后，會發現其實素描人生才是最美的那一幅。

相親相厚，不如相忘江湖

《莊子·大宗師》中有一段極有名的話：“泉涸，魚相與處于陸，相稴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”這里提出了一個相忘于江湖的概念。人和萬物并存于世間，只有達到和諧的境界才能有悠游如水的感覺，才能過上自己想要的生活。怎樣才能達到和諧呢？莊子認為，只有相忘才是最高的和諧。

莊子借用行孝這個事例來解釋說，一個人如果想使自己游刃有余地和別人和諧相處，就要能達到相忘的境界，彼此之間就沒有了任何的戒備和遷就之心，沒有了戒備和遷就等心緒，自然就會像江湖中的游魚和高天上的流云之間不會有任何沖突一樣，悠然自得，就能達到真正的和諧。反之，若是摻雜了太多世故用心，生活便失掉了原本的快樂和諧，人們也會為現實驅使，不復曾經的怡然自得。

就像這個故事所說的那樣，當初他們和諧相處的時候，大家都順應自己的本性生活，從來沒有什么矛盾，生活怡然自得，但是因為一個人的介入，生活就徹底變了，嫉妒、猜疑、擠壓都出現了，最后大家都淪為外來人的雇工，和諧就再也沒有了。

因此，在人世間，一個人一定要少一些刻意之心，與其絞盡腦汁算計別人，或者為了某些原因狎昵親厚，倒不如相忘平淡的關系好。所以人生在世，學習一些道家的智慧，多一些順應，少一些欲望，多一些恬然，這樣我們自然能夠體驗到坦然的樂趣，內心中映射出萬物的美。太陽每天都照耀萬物，又有幾個人會因此感謝太陽？天空經常降下雨水，滋潤大地，又有誰會感恩天空？在太陽和雨水與萬物的和諧中，彼此都達到了相忘的境地，所以一個有心的人，會體驗到太陽和雨水的溫暖和美麗，隨處可得，歡樂自在。

出世入世間，做個半路人

老子說：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意顯示的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水匯流，隨世而轉，自己內心卻清楚明了。道家認為一個修道有悟的人，可以不出差錯地做到：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶，澹兮其若海，漂兮若無止。”即眾人熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景，而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷；眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足，只有一顆愚人的心；眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏；世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。

外表“和光同塵”，混混沌沌，而內心清明灑脫，遺世獨立。不以聰明才智高人一等，以平凡庸陋、毫無出奇的姿態示人，行為雖是入世，但心境是出世的，對于個人利益不斤斤計較。胸襟如海，容納百川，境界高遠，仿佛清風徐吹，回蕩于山谷中的天籟之音。

俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調。以道家來講，人生是沒有目的的，不僅如此，老子進一步又說，隨緣而遇還要“頑且鄙”，堅持個性，又不受任何限制。

用出世的心做入世的事，不是每個人都能做到的。因為我們許多人其實都是內心充滿著矛盾情緒，在入世與出世之間徘徊不決。其實倒不如干脆就在二者的中間做個半路之人，又有何妨。

做人做事，莫讓心境局限在一個狹小的空間。所謂身做入世事，心在塵緣外。唐朝李泌便為世人演繹了一段出世心境入世行的處世佳話，他睿智的處世態度充分顯現了一位政治家的高超智慧。該仕則仕，該隱則隱，無為之為，無可無不可，將出世入世的智慧拿捏得恰到好處。

李泌屢蹶屢起、屹立不倒的原因，在于其恰當的處世方法和豁達的心態，其行入世，其心出世，所以社稷有難時，義不容辭，視為理所當然；國難平定后，全身而退，沒有絲毫留戀。如儒家所說，“用之則行，舍之則藏”。“行”則建功立業，“藏”則修身養性，出世入世都充實而平靜。李泌所處的時代，戰亂頻仍，朝廷內外傾軋混亂，若要明哲保身，必須避免卷入爭權奪利的斗爭之中。心系社稷，遠離權力，無視名利，謙退處世，順其自然，乃道家所言的處世要訣，更是我們現代人值得借鑒的做人智慧。

最后，以李泌一闕《長歌行》與君分享：“天覆吾，地載吾，天地生吾有意無。不然絕粒升天衢，不然鳴珂游帝都。焉能不貴復不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，平生志氣是良圖。請君看取百年事，業就扁舟泛五湖。”

關注內心，參悟人生

老子說“故道大，天大，地大，王亦大”。中國傳統文化中，始終將“天、地、人”三者并排共列，此處的“王”便代表人。老子自問：人生的價值是什么？我們不妨先來聽一段故事。

老子說的“參贊天地之化育”，正是人道價值之所在。人生于天地之間，忽而數十年的生命，仿如過客，晃眼即逝，到底它的意義何在？佛學將天地稱做婆娑世界，意為“堪忍”，人類生活其中，勉勉強強過得去。因為天地并不完備，缺陷叢生，但是人類可以通過合理運用自身的智慧與能力，創造一個圓滿和諧的人生，彌補天地的缺憾。

有人說，如果人生是一種痛苦，那么，為了夕陽西下那動人心魄的美，我寧愿選擇痛苦。究竟怎樣才能找到人生的價值，怎樣才能不讓生命在“堪忍”中終了？也許下面這個故事可以幫你我找到答案。

心靈和我們形影相隨，生死不離，但人們也最容易忽略它，反而全神貫注于物質和欲望，其實只有心靈才是永生永世與我們同在的。有人說不關注自己的心靈，無法得到真正的快樂和自由；有人說這個世界不適合清醒的思考者，還是把興趣集中到物質上比較容易快樂……如果我們是員外，又會選擇疼愛誰呢？