第四章
階級(jí)

古代部族之間，互相爭(zhēng)斗；勝者把敗者作為俘虜，使之從事于勞役，是為奴隸；其但收取其賦稅的，則為農(nóng)奴；已見上章。古代奴婢之?dāng)?shù)，似乎并不甚多，見下。最嚴(yán)重的問(wèn)題，倒在征服者和農(nóng)奴之間。國(guó)人和野人，這兩個(gè)名詞，我們?cè)诠艜嫌鲆姇r(shí)，似不覺其間有何嚴(yán)重的區(qū)別。其實(shí)兩者之間，是有征服和被征服的關(guān)系的。不過(guò)其時(shí)代較早，古書上的遺跡，不甚顯著，所以我們看起來(lái)，不覺得其嚴(yán)重罷了。所謂國(guó)人，其初當(dāng)系征服之族，擇中央山險(xiǎn)之地，筑城而居。野人則系被征服之族，在四面平夷之地，從事于耕耘。所以（一）古代的都城，都在山險(xiǎn)之處。國(guó)內(nèi)行畦田，國(guó)外行井田。（二）國(guó)人充任正式軍隊(duì)，野人則否。參看第八、第九、第十四三章自明。上章所講大詢于眾庶之法，限于鄉(xiāng)大夫之屬。鄉(xiāng)是王城以外之地，鄉(xiāng)人即所謂國(guó)人。厲王的被逐，《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)：“國(guó)人莫敢言，道路以目。”然則參與國(guó)政，和起而為反抗舉動(dòng)的，都是國(guó)人。若野人，則有行仁政之君，即歌功頌德，襁負(fù)而歸之；有行暴政之君，則“逝將去汝，適彼樂(lè)土”，在可能范圍之內(nèi)逃亡而已。所以一個(gè)國(guó)家，其初立國(guó)的基本，實(shí)在是靠國(guó)人的（即征服部族的本族）。國(guó)人和野人之間，其初當(dāng)有一個(gè)很嚴(yán)的界限；彼此之間，還當(dāng)有很深的仇恨。后來(lái)此等界限，如何消滅？此等仇恨，如何淡忘呢？依我推想，大約因：（一）距離戰(zhàn)爭(zhēng)的年代遠(yuǎn)了，舊事漸被遺忘。（二）國(guó)人移居于野，野人亦有移居于國(guó)的，居地既近，婚姻互通。（三）征服部族是要脧削被征服的部族以自肥的，在經(jīng)濟(jì)上國(guó)人富裕而野人貧窮；又都邑多為工商及往來(lái)之人所聚會(huì)，在交通上，國(guó)人頻繁而野人閉塞；所以國(guó)人的性質(zhì)較文，野人的性質(zhì)較質(zhì)。然到后來(lái)，各地方逐漸發(fā)達(dá)，其性質(zhì)，亦變而相近了。再到后來(lái)，（四）選舉的權(quán)利，（五）兵役的義務(wù)，亦漸擴(kuò)充推廣，而及于野人，則國(guó)人和野人，在法律上亦無(wú)甚區(qū)別，其畛域就全化除了。參看第七第九兩章自明。

征服之族和被征服之族的區(qū)別，可說(shuō)全是政治上的原因。至于職業(yè)上的區(qū)別，則已帶著經(jīng)濟(jì)上的原因了。古代職業(yè)的區(qū)別，是為士、農(nóng)、工、商。士是戰(zhàn)士的意思，又是政治上任事而未有爵者之稱，可見古代的用人，專在戰(zhàn)士中拔擢。至于工商，則專從事于生業(yè)。充當(dāng)戰(zhàn)士的人，雖不能全不務(wù)農(nóng)，但有種專務(wù)耕種的農(nóng)民，卻是不服兵役的。所以《管子》上有士之鄉(xiāng)和工商之鄉(xiāng)。見《小匡篇》。《左氏》宣公十二年說(shuō)，楚國(guó)之法，“荊尸而舉，荊尸，該是一種組織軍隊(duì)的法令。商、農(nóng)、工、賈，不敗其業(yè)。”有些人誤以為古代是全國(guó)皆兵，實(shí)在是錯(cuò)誤的，參看第九章自明。士和卿大夫，本來(lái)該沒有多大的區(qū)別，因?yàn)橥钦鞣澹郏糯?quán)和軍權(quán)，本是混合不分的。但在古代，不論什么職業(yè)，多是守之以世。所以《管子》又說(shuō)：“士之子恒為士，農(nóng)之子恒為農(nóng)，工之子恒為工，商之子恒為商。”《小匡》。政治上的地位，當(dāng)然不是例外，世官之制既行，士和大夫之間，自然生出嚴(yán)重的區(qū)別來(lái)，農(nóng)、工、商更不必說(shuō)了。此等階級(jí)，如何破壞呢？其在經(jīng)濟(jì)上，要維持此等階級(jí)，必須能維持嚴(yán)密的職業(yè)組織。如欲使農(nóng)之子恒為農(nóng)，則井田制度，必須維持。欲使工之子恒為工，商之子恒為商，則工官和公家對(duì)于商業(yè)的管理規(guī)則，亦必須維持。然到后來(lái)，這種制度，都破壞了。農(nóng)人要種田，你沒有田給他種，豈能不許他從事別種職業(yè)？工官制度破壞了，所造之器，不足以給民用，民間有從事制造的人，你豈能禁止他？尤其是經(jīng)濟(jì)進(jìn)步，交換之事日多，因而有居間買賣的人，又豈能加以禁止？私產(chǎn)制度即興，獲利的機(jī)會(huì)無(wú)限，人之趨利，如水就下，舊制度都成為新發(fā)展的障礙了，古代由社會(huì)制定的職業(yè)組織，如何能不破壞呢？在政治上：則因（一）貴族的驕淫矜夸，自趨滅亡，而不得不任用游士。參看第七章。（二）又因有土者之間，互相爭(zhēng)奪，敗國(guó)亡家之事，史不絕書。一國(guó)敗，則與此諸侯有關(guān)之人，都夷為平民。一家亡，則與此大夫有關(guān)的人，都失其地位。（三）又古代階級(jí)，并未像喀斯德（caste）這樣的嚴(yán)峻，彼此不許通婚。譬如《左氏》定公九年，載齊侯攻晉夷儀，有一個(gè)戰(zhàn)士，喚做敝無(wú)存，他的父親，要替他娶親，他就辭謝，說(shuō)：“此役也，不死，反必娶于高、國(guó)。”齊國(guó)的兩個(gè)世卿之家。可見貴族與平民通婚是容易的。婚姻互通，社會(huì)地位的變動(dòng)，自然也容易了。這都是古代階級(jí)所以漸次破壞的原因。

奴隸的起源，由于以異族為俘虜。《周官》五隸：曰罪隸，曰蠻隸，曰閩隸，曰夷隸，曰貉隸。似乎后四者為異族，前一者為罪人。然罪人是后起的。當(dāng)初本只以異族為奴隸，后來(lái)本族有罪的人，亦將他貶入異族群內(nèi)，當(dāng)他異族看待，才有以罪人為奴隸的事。參看第十章自明。經(jīng)學(xué)中，今文家言，是“公家不畜刑人，大夫弗養(yǎng)；屏諸四夷，不及以政。”謂不使之當(dāng)徭役。見《禮記·王制》。古文家言，則“墨者使守門，劓者使守關(guān)，宮者使守內(nèi)，刖者使守囿。”《周官》秋官掌戮。固然，因刑人多了，不能盡棄而不用，亦因今文所說(shuō)的制度較早，初期的奴隸，多數(shù)是異族，仇恨未忘，所以不敢使用他了。《穀梁》襄公二十九年：禮，君不使無(wú)恥，不近刑人，不狎敵，不邇?cè)埂２坏绱耍鐣?huì)學(xué)家言：氏族時(shí)代的人，不慣和同族爭(zhēng)斗，鎮(zhèn)壓本部族之職，有時(shí)不肯做，寧愿讓異族人做的。《周官》蠻、閩、夷、貉四隸，各服其邦之服，執(zhí)其邦之兵，以守王宮及野之厲禁正是這個(gè)道理。這亦足以證明奴隸的原出于異族。女子為奴隸的謂之婢。《文選·司馬子長(zhǎng)報(bào)任安書》李《注》引韋昭云：“善人以婢為妻生子曰獲，奴以善人為妻生子曰臧。齊之北鄙，燕之北郊，凡人男而歸婢謂之臧，女而歸奴謂之獲。”可見奴婢有自相嫁娶，亦有和平民婚配的。所以良賤的界限，實(shí)亦不甚嚴(yán)峻。但一方面有脫離奴籍的奴隸，一方面又有淪為奴隸的平民，所以奴婢終不能盡絕。這是關(guān)系整個(gè)社會(huì)制度的了。奴隸的免除，有兩種方法：一種是用法令。《左氏》襄公二十三年，晉國(guó)的大夫欒盈造反。欒氏有力臣曰督戎，國(guó)人懼之。有一個(gè)奴隸，喚作斐豹的，和執(zhí)政范宣子說(shuō)道：“茍焚丹書，我殺督戎。”宣子喜歡道：你殺掉他，“所不請(qǐng)于君焚丹書者，有如日”。斐豹大約是因犯罪而為奴隸，丹書就是寫他的罪狀的。一種是以財(cái)贖。《呂氏春秋·察微篇》說(shuō)，魯國(guó)之法，“魯人有為臣妾于諸侯者，贖之者取金于府。”這大約是俘虜一類。后世奴隸的免除，也不外乎這兩種方法。

以上是封建時(shí)代的事。封建社會(huì)的根底，是“以力相君”。所以在政治上占優(yōu)勢(shì)的人，在社會(huì)上的地位，亦占優(yōu)勝。到資本主義時(shí)代，就大不然了。《漢書·貨殖列傳》說(shuō)：“昔先王之制：自天子、公、侯、卿、大夫、士，至于皂隸，抱關(guān)擊柝者，其爵祿、奉養(yǎng)、宮室、車服、棺槨、祭祀、死生之制，各有差品，小不得僭大，賤不得踰貴。”又說(shuō)：后來(lái)自諸侯大夫至于士庶人，“莫不離制而棄本。稼穡之民少，商旅之民多；谷不足而貨有馀。”谷貨，猶言食貨。谷、食，本意指食物，引伸起來(lái)，則包括一切直接供給消費(fèi)之物。貨和化是一語(yǔ)。把這樣?xùn)|西，變成那樣，就是交換的行為。所以貨是指一切商品。于是“富者木土被文錦，犬馬馀肉粟，而貧者短褐不完，呤粟飲水。其為編戶齊民同列，而以財(cái)力相君，雖為仆隸，猶無(wú)慍色”。這幾句話，最可代表從封建時(shí)代到資本主義時(shí)代的變遷。封建社會(huì)的根源，是以武力互相掠奪。人人都靠武力互相掠奪，則人人的生命財(cái)產(chǎn)，俱不可保。這未免太危險(xiǎn)。所以社會(huì)逐漸進(jìn)步，武力掠奪之事，總不能不懸為厲禁。到這時(shí)代，有錢的人，拿出錢來(lái)，就要看他愿否。于是有錢就是有權(quán)力。豪爽的武士，不能不俯首于狡猾慳吝的守財(cái)奴之前了。這是封建社會(huì)和資本主義社會(huì)轉(zhuǎn)變的根源。平心而論：資本主義的殘酷，乃是積重以后的事。當(dāng)其初興之時(shí)，較之武力主義，公平多了，溫和多了，自然是人所歡迎的。資本主義所以能取武力主義而代之，其根源即在于此。然前此社會(huì)的規(guī)則，都是根據(jù)武力優(yōu)勝主義制定的，不是根據(jù)富力優(yōu)勝主義制定的。武力優(yōu)勝主義，固然也是階級(jí)的偏私，且較富力優(yōu)勝主義為更惡。然而人們（一）誰(shuí)肯放棄其階級(jí)的偏私？（二）即有少數(shù)大公無(wú)我的人，亦不免為偏見所蔽，視其階級(jí)之利益，即為社會(huì)全體的利益；以其階級(jí)的主張，即為社會(huì)全體的公道；這是無(wú)可如何的事。所以資本主義的新秩序，把封建社會(huì)的舊眼光看起來(lái)，是很不入眼的；總想盡力打倒他，把舊秩序回復(fù)。商鞅相秦，“明尊卑爵秩等級(jí)。各以差次名田宅臣妾。衣服以家次。有功者顯榮，無(wú)功者雖富無(wú)所紛華。”《史記》本傳。就是代表這種見解，想把富與貴不一致的情形，逆挽之，使其回復(fù)到富與貴相一致的時(shí)代的。然而這如何辦得到呢？封建時(shí)代，統(tǒng)治者階級(jí)的精神，最緊要的有兩種：一是武勇，一是不好利。惟不好利，故富貴不能淫，貧賤不能移。惟能武勇，故威武不能屈。這是其所以能高居民上，維持其治者階級(jí)的地位的原因。在當(dāng)時(shí)原非幸致。然而這種精神，也不是從天降，從地出；或者如觀念論者所說(shuō)，在上者教化好，就可以致之的。人總是隨著環(huán)境變遷的。假使人而不能隨著環(huán)境變遷，則亦不能制馭環(huán)境，而為萬(wàn)物之靈了。在封建主義全盛時(shí)，統(tǒng)治階級(jí)因其靠武力得來(lái)的地位的優(yōu)勝，不但衣食無(wú)憂，且其生活，總較被治的人為優(yōu)裕，自然可以不言利。講到武勇，則因前此及其當(dāng)時(shí)，他們的生命，是靠體力維持的，取之于自然界者如田獵。取之于人者，則為戰(zhàn)爭(zhēng)和掠奪。自能養(yǎng)成其不怕死不怕苦痛的精神。到武力掠奪，懸為厲禁，被治者的生活，反較治者為優(yōu)裕；人類維持生活最好的方法，不是靠體力取之于自然界，或奪之于團(tuán)體之外，而反是靠智力以剝削團(tuán)體以內(nèi)的人；則環(huán)境大變了。統(tǒng)治階級(jí)的精神，如何能不隨之轉(zhuǎn)變呢？于是滔滔不可挽了。在當(dāng)時(shí)，中堅(jiān)階層的人，因其性之所近，分為兩派：近乎文者則為儒，近乎武者則為俠。古書多以儒俠并稱，亦以儒墨并稱，可見墨即是俠。儒和俠，不是孔墨所創(chuàng)造的兩種團(tuán)體，倒是孔墨就社會(huì)上固有的兩種階級(jí)加以教化，加以改良的。在孔墨當(dāng)日，何嘗不想把這兩個(gè)階級(jí)振興起來(lái)，使之成為國(guó)家社會(huì)的中堅(jiān)？然而滔滔者終于不可挽了。儒者只成為“貪飲食，惰作務(wù)”之徒。見《墨子·非儒篇》。俠者則成為“盜跖之居民間者”。《史記·游俠列傳》。質(zhì)而言之，儒者都是現(xiàn)在志在衣食，大些則志在富貴的讀書人。俠者則成為現(xiàn)在上海所謂白相人了。我們不否認(rèn)，有少數(shù)不是這樣的人，然而少數(shù)總只是少數(shù)。這其原理，因?yàn)樵谏飳W(xué)上，人，大多數(shù)總是中庸的，而特別的好，和特別的壞，同為反常的現(xiàn)象。所以我們贊成改良制度，使大多數(shù)的中人，都可以做好人；不贊成認(rèn)現(xiàn)社會(huì)的制度為天經(jīng)地義，責(zé)成人在現(xiàn)制度之下做好人，陳義雖高，終成夢(mèng)想。直到漢代，想維持此等階級(jí)精神，以為國(guó)家社會(huì)的中堅(jiān)的，還不乏其人。試看賈誼《陳政事疏》所說(shuō)圣人有金城之義，董仲舒對(duì)策說(shuō)食祿之家不該與民爭(zhēng)利一段，均見《漢書》本傳。便可見其大概。確實(shí)，漢朝亦還有此種人。如蓋寬饒，“剛直高節(jié)，志在奉公”。兒子步行戍邊，專務(wù)舉發(fā)在位者的弊端，又好犯顏直諫，這確是文臣的好模范。又如李廣，終身除射箭外無(wú)他嗜好，絕不言利，而于封侯之賞，卻看得很重。廣為衛(wèi)青所陷害而死，他的兒子敢，因此射傷衛(wèi)青，又被霍去病殺掉，漢武帝都因其為外戚之故而為之諱，然李廣的孫子陵，仍愿為武帝效忠。他敢以步卒五千，深入匈奴。而且“事親孝，與士信，臨財(cái)廉，取與義，分別有讓，恭儉下人。”見《漢書·司馬遷傳·報(bào)任安書》。這真是一個(gè)武士的好模范。還有那奮不顧身，立功絕域的傅介子、常惠、陳湯、班超等，亦都是這一種人。然而滔滔者終于不可挽了。在漢代，此等人已如鳳毛麟角，魏晉以后，遂絕跡不可復(fù)見。豈無(wú)好人？然更不以封建時(shí)代忠臣和武士的性質(zhì)出現(xiàn)了。過(guò)去者已去，如死灰之不可復(fù)燃。后人談起這種封建時(shí)代的精神來(lái)，總覺得不勝惋惜。然而無(wú)足惜也。這實(shí)在不是什么好東西。當(dāng)時(shí)文臣的見解，已不免于偏狹。武人則更其要不得。譬如李廣，因閑居之時(shí)，灞陵尉得罪了他，如灞陵尉之意，真在于奉公守法，而不是有意與他為難，還不能算得罪他，而且是個(gè)好尉。到再起時(shí)，就請(qǐng)尉與俱，至軍而斬之，這算什么行為？他做隴西太守時(shí)，詐殺降羌800余人，豈非武士的恥辱？至于一班出使外國(guó)之徒，利于所帶的物品，可以干沒；還好帶私貨推銷；因此爭(zhēng)求奉使。到出使之后，又有許多粗魯?shù)男袨椋炘p的舉動(dòng)，以致為國(guó)生事，引起兵端，見《史記·大宛列傳》。這真是所謂浪人，真是要不得的東西。中國(guó)幸而這種人少，要是多，所引起的外患將會(huì)更多。

封建時(shí)代的精神過(guò)去了。社會(huì)階級(jí)，遂全依貧富而分。當(dāng)時(shí)所謂富者，是（一）大地主，（二）大工商家，詳見下章。晁錯(cuò)《貴粟疏》說(shuō)：“今法律賤商人，商人已富貴矣；尊農(nóng)夫，農(nóng)夫已貧賤矣。俗之所貴，主之所賤；吏之所卑，法之所尊；上下相反，好惡乖迕，而欲國(guó)富法立，不可得也。”可見法律全然退處于無(wú)權(quán)了。

因資本的跋扈，奴婢之?dāng)?shù)，遂大為增加。中國(guó)古代，雖有奴婢，似乎并不靠他做生產(chǎn)的主力。因?yàn)檫@時(shí)候，土地尚未私有，舊有的土地，都屬于農(nóng)民。君大夫有封地的，至多只能苛取其租稅，強(qiáng)征其勞力，即役。至于奪農(nóng)民的土地為己有，而使奴隸從事于耕種，那是不會(huì)有這件事的。因?yàn)槿绱耍诮?jīng)濟(jì)只有不利。所以雖有淫暴之君，亦只會(huì)棄田以為苑囿。到暴力一過(guò)去，苑囿就又變作田了。大規(guī)模的墾荒，或使奴隸從事于別種生產(chǎn)事業(yè)，那時(shí)候也不會(huì)有。其時(shí)的奴隸，只是在家庭中，以給使令，或從事于消費(fèi)品的制造。如使女奴舂米，釀酒等。為經(jīng)濟(jì)的力量所限，其勢(shì)自不能甚多。到資本主義興起后就不然了。（一）土地既已私有，向來(lái)的農(nóng)奴，都隨著土地，變成地主的奴隸。王莽行王田之制，稱奴隸為“私屬”，和田地都不得賣買。若非向來(lái)可以賣買，何必有此法令呢？這該是秦漢之世，奴婢增多的一大原因。所以奴婢是由俘虜、罪人兩政治上的原因造成的少，由經(jīng)濟(jì)上的原因造成的多。（二）農(nóng)奴既變?yōu)榕`，從事于大規(guī)模的墾荒的，自然可以購(gòu)買奴隸，使其從事耕作。（三）還可以使之從事于別種事業(yè)。如《史記·貨殖列傳》說(shuō)：“刁閑收取桀黠奴，使之逐漁鹽商賈之利。”所以又說(shuō)童手指千，比千乘之家。如此，奴婢越多越富，其數(shù)就無(wú)限制了。此時(shí)的奴婢，大抵是因貧窮而鬻賣的。因貧窮而賣身，自古久有其事。所以《孟子·萬(wàn)章上篇》，就有人說(shuō)：百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者之家。然在古代，此等要不能甚多。至漢代，則賈誼說(shuō)當(dāng)時(shí)之民，歲惡不入，就要“請(qǐng)爵賣子”，成為經(jīng)常的現(xiàn)象了。此等奴婢，徒以貧窮之故而賣身，和古代出于俘虜或犯罪的，大不相同，國(guó)家理應(yīng)制止及救濟(jì)。然當(dāng)時(shí)的國(guó)家，非但不能如此，反亦因之以為利。如漢武帝，令民入奴婢，得以終身復(fù)；為郎的增秩。其時(shí)行算緡之法，遣使就郡國(guó)治隱匿不報(bào)的人的罪，沒收其奴婢甚多，都把他分配到各苑和各機(jī)關(guān)，使之從事于生產(chǎn)事業(yè)。見《史記·平準(zhǔn)書》。像漢武帝這種舉動(dòng)，固然是少有的，然使奴婢從事于生產(chǎn)事業(yè)者，必不限于漢武帝之世，則可推想而知，奴隸遂成為此時(shí)官私生產(chǎn)的要角了。漢末大亂，奴婢之?dāng)?shù)，更行增多。后漢光武一朝，用法令強(qiáng)迫釋放奴婢很多。都見《后漢書》本紀(jì)。然亦不過(guò)救一時(shí)之弊，終不能絕其根株。歷代救濟(jì)奴隸之法：（一）對(duì)于官奴婢，大抵以法令赦免。（二）對(duì)于私奴婢則（甲）以法令強(qiáng)迫釋放。（乙）官出資財(cái)，替他贖身。（丙）勒令以買直為傭資，計(jì)算做工的時(shí)期，足滿工資之?dāng)?shù)，便把他放免。雖有此法，亦不過(guò)去其太甚而已。用外國(guó)人作奴婢，后世還是有的。但非如古代的出于俘虜，而亦出于鬻賣。《漢書·西南夷列傳》和《貨殖列傳》，都有所謂“僰僮”，就是當(dāng)時(shí)的商人，把他當(dāng)作商品販賣的。《北史·四裔傳》亦說(shuō)，當(dāng)時(shí)的人，多買獠人作奴仆。因此，又引起政治上的侵略。梁武帝時(shí)，梁、益二州，歲歲伐獠以自利。周武帝平梁、益，亦命隨近州鎮(zhèn)，年年出兵伐獠，取其生口，以充賤隸。這在后世，卻是少有的事，只有南北分立之世，財(cái)力困窘，政治又毫無(wú)規(guī)模，才會(huì)有之。至于販賣，卻是通常現(xiàn)象。如唐武后大足元年，敕北方緣邊諸郡，不得畜突厥奴婢；穆宗長(zhǎng)慶元年，詔禁登、萊州及緣海諸道，縱容海賊，掠賣新羅人為奴婢；就可見海陸兩道，都有販賣外國(guó)人口的了。南方的黑色人種，中國(guó)謂之昆侖。唐代小說(shuō)中，多有昆侖奴的記載，更和歐洲人的販賣黑奴相像。然中國(guó)人亦有自賣或被賣做外國(guó)人的奴隸的。宋太宗淳化二年，詔陜西緣邊諸郡：先因歲饑，貧民以男女賣與戎人，官遣使者，與本道轉(zhuǎn)運(yùn)使，分以官財(cái)物贖，還其父母；真宗天禧三年，詔自今掠賣人口入契丹界者，首領(lǐng)并處死。誘至者同罪，未過(guò)界者，決杖黥配。均見《文獻(xiàn)通考》。就是其事。

后漢末年，天下大亂，又發(fā)生所謂部曲的一個(gè)階級(jí)。部曲二字，本是軍隊(duì)中一個(gè)組織的名稱。《續(xù)漢書·百官志》大將軍營(yíng)五部，部下有曲，曲下有屯。喪亂之際，人民無(wú)家可歸，屬于將帥的兵士，沒有戰(zhàn)事的時(shí)候，還是跟著他生活。或者受他豢養(yǎng)或者替他工作。事實(shí)上遂發(fā)生隸屬的狀態(tài)。用其力以生產(chǎn)，在經(jīng)濟(jì)上是有利的，所以在不招兵的時(shí)候，將帥也要招人以為部曲了。《三國(guó)志·李典傳》說(shuō)，典有宗族部曲三千余家，就是戰(zhàn)時(shí)的部曲，平時(shí)仍屬于將帥之證。《衛(wèi)覬傳》說(shuō)：覬鎮(zhèn)關(guān)中時(shí)，四方流移之民，多有回關(guān)中的，諸將多引為部曲，就是雖不招兵之時(shí)，將帥亦招人為部曲之證。平民因沒有資本，或者需要保護(hù)，一時(shí)應(yīng)他的招。久之，此等依賴關(guān)系，已成過(guò)去，而其身份，被人歧視，一時(shí)不能回復(fù)，遂成為另一階級(jí)。部曲的女子，謂之客女。歷代法律上，奴婢傷害良人，罪較平民互相傷害為重。良人傷害奴婢，則罪較平民互相傷害為輕。其部曲、客女，傷害平民的罪，較平民加重，較奴婢減輕；平民傷害部曲、客女的，亦較傷害奴婢加重，較其互相傷害減輕。所以部曲的地位，是介于良賤之間的。歷魏、晉、南北朝至唐、宋，都有這一階級(jí)。

使平民在某種程度以內(nèi)，隸屬于他人，亦由來(lái)甚久。《商君書·竟內(nèi)篇》說(shuō)：“有爵者乞無(wú)爵者以為庶子。級(jí)乞一人。其無(wú)役事也，有爵者不當(dāng)差徭，在自己家里的時(shí)候。庶子役其大夫，月六日。其役事也，隨而養(yǎng)之。”有爵者替公家當(dāng)差徭時(shí)，庶子亦跟著他出去。這即是《荀子·議兵篇》所說(shuō)秦人五甲首而隸五家之制。秦爵二十級(jí)，見《漢書·百官公卿表》。級(jí)級(jí)都可乞人為役，則人民之互相隸屬者甚多，所以魯仲連要說(shuō)秦人“虜使其民”了。晉武帝平吳以后，王公以下，都得蔭人為衣食客及佃客。其租調(diào)及力役等，均入私家。此即漢世封君食邑戶的遺法，其身分仍為良民。遼時(shí)有所謂二稅戶，把良民賜給僧寺，其稅一半輸官，一半輸寺。金世宗時(shí)免之。亦是為此。此等使人對(duì)人直接征收，法律上雖限于某程度以下的物質(zhì)或勞力，然久之，總易發(fā)生廣泛的隸屬關(guān)系，不如由國(guó)家征收，再行給與之為得。

封建時(shí)代的階級(jí)，亦是相沿很久的，豈有一廢除即鏟滅凈盡之理？所以魏晉以后，又有所謂門閥的階級(jí)。魏晉以后的門閥，舊時(shí)的議論，都把九品中正制度，見第七章。看作他很重要的原因，這是錯(cuò)誤的。世界上哪有這種短時(shí)間的政治制度，能造成如此深根固柢的社會(huì)風(fēng)尚之理？又有說(shuō)：這是由于五胡亂華，衣冠之族，以血統(tǒng)與異族混淆為恥，所以有這風(fēng)尚的。這也不對(duì)。當(dāng)時(shí)的區(qū)別，明明注重于本族士庶之間。況且五胡亂華，至少在西晉的末年，聲勢(shì)才浩大的，而劉毅在晉初，已經(jīng)說(shuō)當(dāng)時(shí)中正的品評(píng)，上品無(wú)寒門，下品無(wú)世族了。可見門閥之制，并非起源于魏晉之世。然則其緣起安在呢？論門閥制度的話，要算唐朝的柳芳，說(shuō)得最為明白。見《唐書·柳沖傳》。據(jù)他的說(shuō)法：則七國(guó)以前，封建時(shí)代的貴族，在秦漢之世，仍為強(qiáng)家。因?yàn)闈h高祖起于徒步，用人不論家世，所以終兩漢之世，他們?cè)谡紊希徽继貏e的勢(shì)力。然其在社會(huì)上，勢(shì)力仍在。到魏晉以后，政治上的勢(shì)力和社會(huì)上的勢(shì)力合流，門閥制度，就漸漸固定了。這話是對(duì)的。當(dāng)時(shí)政治上扶植門閥制度的，就是所謂九品中正，見第七章。至于在社會(huì)上，則因漢末大亂，中原衣冠之族，開始播遷。一個(gè)世家大族，在本地方，是人人知其為世家大族的，用不著自行表暴。遷徙到別的地方，就不然了。瑯邪王氏是世族，別地方的王氏則不然。博陵崔氏是世族，別地方的崔氏則不然。一處地方，新遷來(lái)一家姓王的，姓崔的，誰(shuí)知道他是那里的王？那里的崔呢？如此，就不得不鄭重聲明，我是瑯邪王而非別的王氏；是博陵崔而非別的崔氏了。這是講門閥的所以要重視郡望的原因。到現(xiàn)在，我們舊式婚姻的簡(jiǎn)帖上，還殘留著這個(gè)老廢物。這時(shí)候，所謂門第的高下，大概是根據(jù)于：（一）本來(lái)門第的高下。這是相沿的事實(shí)，為本地方人所共認(rèn)，未必有譜牒等物為據(jù)。因?yàn)楣糯V牒，都是史官所記。隨著封建的崩壞，久已散佚無(wú)存了。（二）秦、漢以來(lái)，世家大族，似乎漸漸的都有譜牒。《隋書》著錄，有家譜，家傳兩門。《世說(shuō)新語(yǔ)》注，亦多引人家的家譜。而其事較近，各家族中，有何等人物、事跡，亦多為眾人所能知，所能記，在這時(shí)期以內(nèi)，一個(gè)家族中，要多有名位顯著的人，而切忌有叛逆等大惡的事。如此，歷時(shí)稍久，即能受人承認(rèn)，為其地之世家。歷時(shí)不久的，雖有名位顯著的人，人家還只認(rèn)為暴發(fā)戶，不大看得起他。至于歷時(shí)究要多久，那自然沒有明確的界限。（三）譜牒切忌佚亡，事跡切忌湮沒。儻使譜牒已亡；可以做世家的條件的事跡，又無(wú)人能記憶；或雖能記憶，而不能證明其出于我之家族中；換言之，即不能證明我為某世家大族或有名位之人之后；我的世族的資格，就要發(fā)生動(dòng)搖了。要之，不要證據(jù)的事，要沒人懷疑；要有證據(jù)的事，則人證物證，至少要有一件存在；這是當(dāng)時(shí)判定世族資格的條件。譜牒等物，全由私家掌管，自然不免有散佚，偽造等事。政治總是跟著社會(huì)走的。為要維持此等門閥制度，官家就亦設(shè)立譜局，與私家的譜牒互相鉤考；“有司選舉，必稽譜籍而考其真?zhèn)巍绷恕Ｒ嗔颊Z(yǔ)。

當(dāng)這時(shí)代，寒門世族，在仕途上優(yōu)劣懸殊；甚至婚姻不通，在社交上的禮節(jié)，亦不容相并。可參看《陔馀叢考·六朝重氏族》條。此等界限，直至唐代猶存。《唐書·高士廉傳》及《李義府傳》說(shuō)，太宗命士廉等修《氏族志》，分為九等，崔氏猶為第一，太宗列居第三。又說(shuō)：魏大和中，定望族七姓，子孫迭為婚姻。唐初作《氏族志》，一切降之。后房玄齡、魏征、李勣等，仍與為婚，故其望不減。義府為子求婚不得，乃奏禁焉。其后轉(zhuǎn)益自貴，稱禁婚家，男女潛相聘娶，天子不能禁。《杜羔傳》說(shuō)：文宗欲以公主降士族，曰：“民間婚姻，不計(jì)官品，而尚閥閱。我家二百年天子，反不若崔、盧邪？”可見唐朝中葉以后，此風(fēng)尚未鏟除。然此時(shí)的門閥，已只剩得一個(gè)空殼，經(jīng)不起雨打風(fēng)吹，所以一到五代時(shí)，就成“取士不問(wèn)家世，婚姻不問(wèn)閥閱”之局了。《通志·氏族略》。這時(shí)候的門閥，為什么只剩一個(gè)空殼呢？（一）因自六朝以來(lái)，所謂世族，做事太無(wú)實(shí)力。這只要看《廿二史劄記·江左諸帝皆出庶族》,《江左世族無(wú)功臣》,《南朝多以寒人掌機(jī)要》各條可見。（二）則世族多貪庶族之富，與之通婚；又有和他通譜，及把自己的家譜出賣的。看《廿二史劄記·財(cái)昏》,《日知錄通譜》兩條可見。（三）加以隋廢九品中正，唐以后科舉制度盛行，世族在選舉上，亦復(fù)不占便宜。此時(shí)的門閥，就只靠相沿已久，有一種惰力性維持，一受到（四）唐末大亂、譜牒淪亡的打擊，自然無(wú)以自存了。門閥制度，雖盛于魏晉以后，然其根源，實(shí)尚遠(yuǎn)在周秦以前，到門閥制度廢除，自古相傳的等級(jí)，就蕩然以盡了。指由封建勢(shì)力所造成的等級(jí)。

然本族的等級(jí)雖平，而本族和異族之間，等級(jí)復(fù)起。這就不能不嘆息于我族自晉以后武力的衰微了。中國(guó)自漢武帝以后，民兵漸廢。此時(shí)的兵役多以罪人和奴隸充之，亦頗用異族人為兵。東漢以后，雜用異族之風(fēng)更盛。至五胡亂華之世，遂習(xí)為故常。別見第九章。此時(shí)的漢人和異族之間，自然不能不發(fā)生階級(jí)，史稱北齊神武帝，善于調(diào)和漢人和鮮卑。他對(duì)漢人則說(shuō)：“鮮卑人是汝作客，猶今言雇工。得汝一斛粟，一匹絹，為汝擊賊，令汝安寧，汝何為陵之？”對(duì)鮮卑人則說(shuō)：“漢人是汝奴。夫?yàn)槿旮瑡D為汝織，輸汝粟帛，令汝溫飽，汝何為疾之？”就儼然一為農(nóng)奴，一為戰(zhàn)士了。但此時(shí)期的異族，和自女真以后的異族，有一個(gè)大異點(diǎn)。自遼以前，契丹為鮮卑宇文氏別部，實(shí)仍系五胡的分支。外夷率以漢族為高貴而攀緣之，并極仰慕其文化，不恤犧牲其民族性，而自愿同化于漢族。至金以后則不然。這只要看五胡除羯以外，無(wú)不冒托神明之胄，如拓跋氏自稱黃帝之后，宇文氏自稱炎帝之后是。金以后則無(wú)此事；北魏孝文帝，自愿消滅鮮卑語(yǔ)，獎(jiǎng)勵(lì)鮮卑人與漢人通婚，自然是一個(gè)極端的例子，然除此以外，亦未有拒絕漢族文化的。金世宗卻極力保存女真舊風(fēng)及其語(yǔ)言文字。這大約由于自遼以前的異族，附塞較久，濡染漢人文化較深，金、元、清則正相反之故。渤海與金、清同族，而極仰慕漢人的文化，似由其先本與契丹雜居營(yíng)州，有以致之，即其一證。對(duì)于漢族的壓制剝削，亦是從金朝以后，才深刻起來(lái)的。五胡雖占據(jù)中原，只是一部分政權(quán)入于其手。其人民久與漢族雜居，并未聞至此時(shí)，在社會(huì)上，享有何等特別的權(quán)利。至少在法律上大致如此。契丹是和漢人不雜居的。其國(guó)家的組織，分為部族和州縣兩部分，彼此各不相干。設(shè)官分南北面，北面以治部族，南面以治州縣。財(cái)賦之官，雖然多在南面，這是因漢族的經(jīng)濟(jì)，較其部族為發(fā)達(dá)之故，還不能算有意剝削漢人。到金朝，則把猛安謀克戶遷入中原。用集團(tuán)之制，與漢族雜居，以便鎮(zhèn)壓。因此故，其所耕之地，不得不連成片段。于是或借口官地，強(qiáng)奪漢人的土地；如據(jù)梁王莊，太子務(wù)等名目，硬說(shuō)其地是官地之類。或口稱與漢人互換，而實(shí)系強(qiáng)奪。使多數(shù)人民流離失所。初遷入時(shí)，業(yè)已如此。元兵占據(jù)河北后，盡將軍戶即猛安謀克戶。遷于河南，又是這么一次。遂至和漢人結(jié)成骨仇血怨，釀成滅亡以后大屠戮的慘禍了。見《廿二史劄記·金末種人被害之慘》條。元朝則更為野蠻。太宗時(shí)，其將別迭，要把漢人殺盡，空其地為牧場(chǎng)，賴耶律楚材力爭(zhēng)始止。見《元史·耶律楚材傳》。元朝分人為蒙古、色目、猶言諸色人等，包括蒙古及漢族以外的人。其種姓詳見《輟耕錄》。漢人、滅金所得的中國(guó)人。南人滅宋所得的中國(guó)人。四種，一切權(quán)利，都不平等。如各官署的長(zhǎng)官，必用蒙古人。又如學(xué)校及科舉，漢人南人的考試較難，而出身反劣。漢人入奴籍的甚多。見《廿二史劄記·元初諸將多掠人為私戶》條。明代奴仆之?dāng)?shù)驟增，見《日知錄·奴仆》條。怕和此很有關(guān)系。清朝初入關(guān)時(shí)，亦圈地以給旗民。其官缺，則滿、漢平分。又有蒙古、漢軍、包衣滿洲人的奴仆。的專缺。刑法，則宗室、覺羅顯祖之后稱宗室，自此以外稱覺羅。宗室俗稱黃帶子，覺羅俗稱紅帶子，因其常系紅黃色的帶子為飾。凡漢人殺傷紅黃帶子者，罪加一等。唯在茶坊酒肆中則否，以其自褻身份也。及旗人，審訊的機(jī)關(guān)都不同。宗室、覺羅，由宗人府審訊。與人民訟者，會(huì)同戶、刑部。包衣由內(nèi)務(wù)府慎刑司審訊。與人民訟者，會(huì)同地方官。旗人由將軍、都統(tǒng)、副都統(tǒng)審訊。且都有換刑。宗室以罰養(yǎng)贍銀代笞、杖，以板責(zé)、圈禁代徒、流、充軍。雍正十二年，并推及覺羅。其死罪則多賜自盡。旗人以鞭責(zé)代笞、杖，枷號(hào)代徒、流、充軍。死刑以斬立決為新監(jiān)候，斬監(jiān)候?yàn)榻g。都是顯然的階級(jí)制度。民族愈開化，則其自覺心愈顯著，其斗爭(zhēng)即愈尖銳。處于現(xiàn)在生存競(jìng)爭(zhēng)的世界，一失足成千古恨，再回頭是百年身，誠(chéng)不可以不凜然了。近來(lái)有一派議論，以為滿、蒙等族，現(xiàn)在既已與漢族合為一個(gè)國(guó)族了，從前互相爭(zhēng)斗的事，就不該再提及，怕的是挑起惡感。甚至有人以為用漢族二字，是不甚妥當(dāng)?shù)摹Ｕf(shuō)這是外國(guó)人分化我們的手段，我們不該盲從。殊不知?dú)v史是歷史，現(xiàn)局是現(xiàn)局。不論何國(guó)，何族，在已往，誰(shuí)沒有經(jīng)過(guò)斗爭(zhēng)來(lái)？現(xiàn)在誰(shuí)還在這里算陳賬？若慮挑起惡感，而于已往之事，多所顧忌而不敢談，則全部歷史，都只好拉雜摧燒之了。漢族兩字不宜用，試問(wèn)在清朝時(shí)代的滿漢兩字，民國(guó)初年的漢、滿、蒙古、回、藏五族共和等語(yǔ)，當(dāng)改作何字？歷史是一種學(xué)術(shù)，凡學(xué)術(shù)都貴真實(shí)。只要忠實(shí)從事，他自然會(huì)告訴你所以然的道理，指示你當(dāng)遵循的途徑。現(xiàn)在當(dāng)和親的道理，正可從從前的曾經(jīng)斗爭(zhēng)里看出來(lái)，正不必私智穿鑿，多所顧慮。總而言之：凡階級(jí)的所以形成，其根源只有兩種：一種是武力的，一種是經(jīng)濟(jì)的。至于種族之間，則其矛盾，倒是較淺的。近代的人，還有一種繆見，以為種族是一個(gè)很大的界限，同種間的斗爭(zhēng)，只是一時(shí)的現(xiàn)象，事過(guò)之后，關(guān)系總要比較親切些。殊不知為人類和親的障礙的，乃是民族而非種族。種族的同異在體質(zhì)上，民族的同異在文化上。體質(zhì)上的同異，有形狀可見，文化上的同異，無(wú)跡象可求。在尋常人想起來(lái)，總以為種族的同異，更難泯滅，這就是流俗之見，需要學(xué)術(shù)矯正之處。從古以來(lái)，和我們體質(zhì)相異的人，如西域深目高鼻之民，南方拳發(fā)黑身之族，為什么彼我之間，沒有造成嚴(yán)重的階級(jí)呢？總而言之：社會(huì)的組織，未能盡善，則集團(tuán)與集團(tuán)之間，利害不能無(wú)沖突。“利惟近者為可爭(zhēng)，害惟近者為尤切。”這是事實(shí)。至于體質(zhì)異而利害無(wú)沖突，倒不會(huì)有什么劇烈的斗爭(zhēng)的。這是古今中外的歷史，都有很明白的證據(jù)的。所以把種族看做嚴(yán)重的問(wèn)題，只是一個(gè)俗見。

近代有一種賤民。其起源，或因民族的異同，或因政治上的措置，或則社會(huì)上積習(xí)相沿，驟難改易。遂至造成一種特別等級(jí)。這在清朝時(shí)，法律上都曾予以解放。如雍正元年，于山、陜的樂(lè)戶，紹興的惰民；五年于徽州的伴檔，寧國(guó)的世仆；八年于常熟、昭文的丐戶；都令其解放同于平民。乾隆三十六年，又命廣東的蜑戶，浙江的九姓漁戶，及各省有似此者，均查照雍正元年成案辦理。這自然是一件好事情。但社會(huì)上的歧視，往往非政治之力所能轉(zhuǎn)移。所以此等階層，現(xiàn)在仍未能完全消滅。這是有待于視壓迫為恥辱的人，繼續(xù)努力的了。

階級(jí)制度，在古昔是多少為法律所維持的。及文化進(jìn)步乃覺得人為的不平等不合于理，此等法律，遂逐漸取消。然社會(huì)上的區(qū)別，則不能驟泯。社會(huì)地位的區(qū)別，顯而易見的是生活的不同。有形的如宮室衣服等等，無(wú)形的如語(yǔ)言舉動(dòng)等等。其間的界限，為社會(huì)所公認(rèn)。彼此交際之間，上層階級(jí)，會(huì)自視為優(yōu)越，而對(duì)方亦承認(rèn)其優(yōu)越；下層階級(jí)，會(huì)被認(rèn)為低微，而其人亦自視為低微。此等階級(jí)的區(qū)別，全由習(xí)慣相沿。而人之養(yǎng)成其某階級(jí)的氣質(zhì)，則由于教育；廣義的。維持其某階級(jí)的地位，則由于職業(yè)。舊時(shí)社會(huì)所視為最高階級(jí)的，乃讀書做官的人，即所謂士。此種人，其物質(zhì)的享受，亦無(wú)以逾于農(nóng)工商。但所得的榮譽(yù)要多些。所以農(nóng)工商還多希望改而為士，而士亦不肯輕棄其地位。舊時(shí)所謂書香之家，雖甚貧窮，不肯輕易改業(yè)，即由于此。這還是封建殘余的勢(shì)力。此外則惟視其財(cái)力的厚薄，以判其地位的高低。所謂貧富，應(yīng)以維持其所處的階級(jí)的生活為標(biāo)準(zhǔn)。有余的謂之富，僅足的謂之中人，不足的謂之貧。此自非指一時(shí)的狀況言，而當(dāng)看其地位是否穩(wěn)固。所謂穩(wěn)固，包含三條件：即（一）財(cái)產(chǎn)收入，較勞力收入為穩(wěn)固。（二）有保障的職業(yè)，較無(wú)保障的為穩(wěn)固。（三）獨(dú)立經(jīng)營(yíng)的職業(yè)，較待人雇用的為穩(wěn)固。階級(jí)的升降，全然視其財(cái)力。財(cái)力足以上升，即可升入上層階級(jí)。財(cái)力不能維持，即將落入下層階級(jí)。宮室衣服等，固然如此，即教育職業(yè)亦然。如農(nóng)工商要改做士，則必須有力量能從師讀書；又必須有力量能與士大夫交際，久之，其士大夫的氣質(zhì)，乃得養(yǎng)成。此系舉其一端，其他可以類推。總之，除特別幸運(yùn)的降臨，凡社會(huì)上平流而進(jìn)的，均必以經(jīng)濟(jì)上的地位為其基礎(chǔ)。下層社會(huì)中人，總想升入上層的；上層社會(huì)中人，則想保持其地位。舊時(shí)的教育，如所謂奮勉以求上進(jìn)，如所謂努力勿墜其家聲等等，無(wú)論其用意如何，其內(nèi)容總不外乎此。至于（一）鏟除階級(jí)；（二）組織同階級(jí)中人，以與異階級(jí)相斗爭(zhēng)；則昔時(shí)無(wú)此思想。此因（一）階級(jí)間之相去，并不甚遠(yuǎn)；（二）而升降也還容易之故。新式產(chǎn)業(yè)興起以后，情形就與從前不同。從前所謂富、中人、貧，相去實(shí)不甚遠(yuǎn)的，今則相去甚遠(yuǎn)。所謂中產(chǎn)階級(jí)，當(dāng)分新舊兩種：舊的，如舊式的小企業(yè)等，勢(shì)將逐漸為大企業(yè)所吞并。新的，如技術(shù)、管理人員等，則皆依附大資本家以自存。其生活形式，雖與上層階級(jí)為儕，其經(jīng)濟(jì)地位的危險(xiǎn)，實(shí)與勞工無(wú)異。既無(wú)上升之望，則終不免于墜落。所以所謂中間者，實(shí)不能成為階級(jí)。從下級(jí)升至上級(jí)，亦非徒恃才能，所能有濟(jì)。昔時(shí)的小富，個(gè)人的能力及際遇，足以致之，今之大富豪則不然。現(xiàn)在文明之國(guó)，所謂實(shí)業(yè)領(lǐng)袖，多系富豪階級(jí)中人，由別階級(jí)升入的很少。于是雖無(wú)世襲之名，而有世襲之實(shí)。上級(jí)的地位，既不易變動(dòng)，下級(jí)的惡劣境遇，自然不易脫離。環(huán)境逼迫著人改變思想，階級(jí)斗爭(zhēng)之說(shuō)，就要風(fēng)靡一時(shí)了。鏟除階級(jí)，自是美事。但盲動(dòng)則不免危險(xiǎn)；且亦非專用激烈手段，所能有濟(jì)；所以舉措不可不極審慎。