一、戰(zhàn)國(guó)秦漢至晚清的先秦諸子散文文體研究

這一時(shí)期，先秦諸子散文文體的研究主要集中在以下三個(gè)方面。

（一）先秦諸子起源研究。

先秦諸子的起源，也就是先秦諸子之所以興起的文化淵源和歷史背景。先秦諸子的起源問題與諸子散文文體的起源問題關(guān)系甚密。在各種文體萌芽或剛剛定型的先秦時(shí)期，任何一種文體都與特定的社會(huì)背景、文化傳統(tǒng)、文化傳播方式等有著直接而密切的關(guān)系。從某種意義上說(shuō)，先秦諸子興起的背景也就是諸子散文文體興起的背景。

《莊子·天下篇》是我國(guó)最早的學(xué)術(shù)批評(píng)文獻(xiàn)。它探討諸子興起的原因，往往從“本諸古學(xué)”的角度談起，如論莊子之學(xué)曰：“芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而悅之……”⁽⁶⁾此外，論墨學(xué)、宋钘尹文之學(xué)、彭蒙田駢慎到之學(xué)也大體用此模式。《淮南子·要略》論諸子興起，主要從“因于時(shí)世”這一角度入手，如論《管子》云：“齊桓公之時(shí)，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國(guó)，中國(guó)之不絕如線。齊國(guó)之地，東負(fù)海而北障河，地狹田少，而民多智巧。桓公憂中國(guó)之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業(yè)，故《管子》之書生焉。”⁽⁷⁾胡適評(píng)《要略》之說(shuō)云：“此列之說(shuō)，雖間有考之未精，然其大旨，以為學(xué)術(shù)之興，皆本于世變之所急，其說(shuō)最近理。”⁽⁸⁾在對(duì)諸子起源的整體認(rèn)識(shí)上，班固《漢書·藝文志》與《淮南子·要略》一脈相承。《漢志》云：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說(shuō)，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。”⁽⁹⁾但對(duì)各家學(xué)派的具體起源上，《漢志》認(rèn)為諸子之興，乃是原乎官學(xué)：儒家者流，蓋出于司徒之官；道家者流，蓋出于史官；陰陽(yáng)家者流，蓋出于羲和之官；法家者流，蓋出于理官；名家者流，蓋出于禮官；墨家者流，蓋出于清廟之守；縱橫家者流，蓋出于行人之官；雜家者流，蓋出于議官；農(nóng)家者流，蓋出于農(nóng)稷之官；小說(shuō)家者流，蓋出于稗官。九流十家皆出自古代官學(xué)，這一論斷雖為近代胡適等人猛烈批判，但泛而言之未嘗沒有一定道理。晚近以來(lái)，學(xué)者論諸子起源，大體都不出此范圍。陳柱《中國(guó)散文史》認(rèn)為諸子之興，不外乎三個(gè)原因，即本諸古學(xué)，原乎官守，因于時(shí)世⁽¹⁰⁾，其淵源正是來(lái)自于《莊子·天下篇》、《漢書·藝文志》和《淮南子·要略》。

（二）先秦諸子散文的風(fēng)格與修辭研究。

對(duì)先秦諸子散文風(fēng)格的討論，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期即已開啟。《莊子·天下篇》論莊子散文的特色云：“以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之詞，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)而不傲倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無(wú)傷也。其辭雖參差而礽詭可觀。彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂者矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。”⁽¹¹⁾可以說(shuō)是論述莊子散文特色的經(jīng)典言論。而后《史記·老子韓非列傳》對(duì)《莊子》藝術(shù)特色也有精審的把握：其書十余萬(wàn)言，“大抵率寓言也”，“空語(yǔ)無(wú)事實(shí)”，“善屬書離辭，指事類情”，“其言洸洋自恣以適己”⁽¹²⁾等等，都是對(duì)《莊子》文體風(fēng)格的精妙概括。

《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》論《墨子》“不辯”風(fēng)格云：“今世之談也，皆道辯說(shuō)文辭之言，人主覽其文而忘其用。墨子之說(shuō)，傳先王之道，論圣人之言以宣告人。若辯其辭，則恐人懷其文忘其直，以文害用也……故其言多不辯。”⁽¹³⁾此后，《墨子》“不辯”成了歷代學(xué)者的共識(shí)。

對(duì)諸子散文風(fēng)格概括最為精到詳備的當(dāng)屬劉勰《文心雕龍》，其《諸子》篇云：“研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管晏屬篇，事核而言練；列御寇之書，氣偉而采奇；鄒子之說(shuō)，心奢而辭壯；墨翟隨巢，意顯而語(yǔ)質(zhì)；尸佼尉繚，術(shù)通而文鈍；鹖冠綿綿，亟發(fā)深言；鬼谷眇眇，每環(huán)奧義。情辨以澤，文子擅其能；辭約而精，尹文得其要。慎到析密理之巧，韓非著博喻之富；呂氏鑒遠(yuǎn)而體周，淮南泛采而文麗。斯則得百氏之華采，而辭氣文之大略也。”⁽¹⁴⁾或者兼論諸子義理與文采的一貫，或者單論風(fēng)格之一端，總之一語(yǔ)點(diǎn)破，實(shí)為的評(píng)。

從整體上看，戰(zhàn)國(guó)秦漢魏晉六朝學(xué)者對(duì)諸子文章義理風(fēng)格所作的是純學(xué)術(shù)的評(píng)論，不牽涉到實(shí)用目的，而唐宋及其以后的學(xué)者則更重視義理、風(fēng)格、修辭技巧對(duì)自身為人、為文的實(shí)用價(jià)值。唐代李翱稱韓非子之文“足以自成一家之文，學(xué)者之所師歸也”⁽¹⁵⁾，明代方孝孺評(píng)韓非、莊子、荀子、李斯云：“莊周為人有壺視天地、囊括萬(wàn)物之態(tài)，故其文宏博而放肆，飄飄然若云游龍騫不可守。荀卿恭敬好禮，故其文敦厚而嚴(yán)正，如大儒老師，衣冠偉然，揖讓進(jìn)退，具有法度。韓非、李斯峭刻酷虐，故其文繳繞深切，排搏糾纏，比辭聯(lián)類，如法吏議獄，務(wù)盡其意，使人無(wú)所措手。”⁽¹⁶⁾南宋朱熹《答趙佐卿》云：“《論》、《孟》文詞平易而切于日用，讀之疑少而益多。”⁽¹⁷⁾柳宗元《柳河?xùn)|集》卷三十四《答韋中立論師道書》云：“參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端。”⁽¹⁸⁾

評(píng)點(diǎn)是明清學(xué)者對(duì)先秦諸子散文進(jìn)行鑒賞，追求審美愉悅的主要方式。或夾批，或眉批，或題解，或?yàn)槿珪u(píng)點(diǎn)，或?yàn)楣?jié)選作品之評(píng)點(diǎn)。評(píng)點(diǎn)的范圍也異常廣泛，舉凡《老子》、《論語(yǔ)》、《孟子》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《管子》、《墨子》、《商子》、《慎子》等均在評(píng)點(diǎn)范圍之內(nèi)。據(jù)譚家健《先秦散文藝術(shù)新探》輯錄，目前尚能見到的宋至明清兩代的諸子評(píng)點(diǎn)著作有數(shù)十種之多：宋代劉辰翁《劉須溪評(píng)點(diǎn)九種》、《老子道德經(jīng)評(píng)點(diǎn)》、《莊子點(diǎn)校》，宋代林希逸《老子口義》、《莊子口義》，明代焦竑《二十九子品匯釋評(píng)》，明代金堡《金衛(wèi)公匯選》，明代湯濱尹《歷子品粹》，明代歸有光《諸子匯函》，明代徐應(yīng)琛《二刻諸子匯函》，明代無(wú)名氏《合諸名家批點(diǎn)諸子全書》，明代陳深《諸子品節(jié)》，明代方疑《且且齋初箋十六子》，明代汪定國(guó)《諸子褒異》，明代焦竑《諸子折衷匯錦》，明代張懋《楊升庵先生評(píng)注先秦五子全書》，明代穆文熙《者子雋語(yǔ)八家》，明代焦竑、翁正春編《九子全書評(píng)林》，明代無(wú)名氏編《十三子全書》，明代李贄《李氏叢書》，明代孫礿《孫月峰批點(diǎn)合刻九種全書》，明代陳繼儒《五子雋》，明代孫礿、鐘惺《孫鐘二先生評(píng)六子全書》，明代陸可教、李廷機(jī)《新刊諸子玄言評(píng)苑》，明代陳繼儒《古今粹言》，明代陳仁錫《諸子奇賞前集》、《諸子奇賞后集》、《續(xù)文苑英華》、《子品金函》，明代姜思睿《諸子鴻藻》，明代李光垣《諸子綱目》，明代鐘惺《諸子文歸》、《諸子?jì)欖搿罚鞔啻竺缎驴T子拔萃》，明代唐順之《文編》，明代焦竑《莊子翼》，清代無(wú)名氏《十子全書》，清代吳汝綸《桐城吳先生點(diǎn)勘諸子七種》，清代李寶淦《諸子文萃》，清代林云銘《莊子因》，清代方人杰《莊子讀本》，清代王源《莊子評(píng)》，清代姚鼐《莊子章義》，清代浦起龍《莊子鈔》，清代胡文英《莊子獨(dú)見》，清代方文通《南華經(jīng)解》，清代陸樹芝《莊子雪》，清代王閩運(yùn)《百大家評(píng)注莊子南華經(jīng)》，清代趙熙《莊子郭象注評(píng)點(diǎn)》等等⁽¹⁹⁾。

另外，也有學(xué)者以札記的形式論諸子文章的風(fēng)格、源流和修辭。清代劉熙載《藝概·文概》歷論《孟子》、《莊子》、《荀子》、《列子》、《管子》等著作，頗多獨(dú)到之見。“孟子之文，至簡(jiǎn)至易，如舟師執(zhí)舵，中流自在，而推移費(fèi)力者不覺自屈。”劉熙載于先秦諸子各家中，最中意《莊子》，“莊子文看似胡說(shuō)亂說(shuō)，骨里卻盡有分?jǐn)?shù)”，《莊子》寓言之妙在“寓真于誕，寓實(shí)于玄”，“文之神妙，莫過(guò)于能飛。《莊子》之言鵬曰‘怒而飛’，今觀其文，無(wú)端而來(lái)，無(wú)端而去，殆得‘飛’之機(jī)者”，“《莊》、《列》俱有曲致，而《莊》尤縹緲奇變，乃如風(fēng)行水上，自然成文也”，“意出塵外，怪生筆端，《莊子》之文，可以是評(píng)之”⁽²⁰⁾。其所見深刻、恰切，為后人所不及。

總之，晚清以前，評(píng)點(diǎn)和札記是古典學(xué)者對(duì)先秦諸子散文文體進(jìn)行研究的主要方式，雖多是零金碎玉的短章，但往往能夠通過(guò)簡(jiǎn)短的話語(yǔ)，揭示出諸子散文獨(dú)特的風(fēng)格特征和審美意蘊(yùn)。

（三）先秦諸子散文體制、淵源及流變的研究。

體制即文章內(nèi)部結(jié)構(gòu)、組織方式，它是文體的核心。先秦諸子散文體制的研究雖然不是晚清以前的學(xué)者關(guān)注的重心，但亦不乏精到的論述。

古代論文體的著作，晉代就有摯虞《文章流別論》和李充《翰林論》，可惜這兩部書均已失傳。從《隋書·經(jīng)籍志》看，它們都曾對(duì)各類文體的性質(zhì)、起源、流變作過(guò)論述。

梁代蕭統(tǒng)《文選》是我國(guó)第一部按文體類型編選的文集，雖不是一部專門的文體學(xué)論著，但它在序文中對(duì)各體的流變、發(fā)展作了論述：“箴興于補(bǔ)闕，戒出于弼匡，論則析理精微，銘則序事清潤(rùn)。”⁽²¹⁾認(rèn)為不同的文體產(chǎn)生于不同的需要，因而有不同的體制和功用。

劉勰《文心雕龍》是我國(guó)第一部規(guī)模宏大、論旨精深、體例周詳?shù)奈膶W(xué)理論專著。凡十卷，從卷二《明詩(shī)》到卷五《書記》篇止，共二十篇，均為文體論。《文心雕龍》在論述每一種文體時(shí)都遵循“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)”⁽²²⁾的原則，力圖追溯每一種文體產(chǎn)生的根源。在這二十篇中，僅作為篇名標(biāo)志的文體就有33類，即詩(shī)、樂府、賦、頌、贊、祝、盟、銘、箴、誄、碑、哀、吊、雜文、諧、隱、史傳、諸子、論、說(shuō)、詔、策、檄、移、封禪、章、表、奏、啟、議、對(duì)、書、記。另外在這些大類中，又分出許多小類，如在《雜文篇》中分出“對(duì)問”、“七”、“連珠”等。其中涉及到諸子文體的有以下幾種：

（1）“箴”。“箴者，所以攻疾防患，喻針石也。斯文之興，盛于三代。夏商二箴，余句頗存。及周之辛甲百官箴一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君于后羿，楚子訓(xùn)民于在勤。戰(zhàn)代以來(lái)，棄德務(wù)功，銘辭代興，箴文委絕……夫箴誦于官，銘題于器，名目雖異，而警戒實(shí)同。箴全御過(guò)，故文資確切；銘兼褒贊，故體貴弘潤(rùn)：其取事也必核以辨，其摛文也必簡(jiǎn)而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪，所以箴銘異用，罕施于代。惟秉文君子，宜酌其遠(yuǎn)大焉。”⁽²³⁾《文心雕龍》對(duì)“箴”體研究的貢獻(xiàn)主要在兩個(gè)方面：一是搜羅出上古時(shí)期“箴”體的文獻(xiàn)資料，即夏商二箴殘句和《左傳》中的《虞人之箴》；二是通過(guò)與“銘”體的對(duì)比，總結(jié)出箴體的諸種文體特征：其言說(shuō)方式是“誦”，言說(shuō)主體是官，文體功能是諷諫御過(guò)。這些見地為后來(lái)的文體研究指示了思考的方向，也奠定了一定的理論基礎(chǔ)。

（2）問對(duì)。“智術(shù)之子，博雅之人，藻溢于辭，辭盈乎氣，苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負(fù)俗，始造對(duì)問，以申其志，放懷寥廓，氣實(shí)使之……自《對(duì)問》以后，東方朔效而廣之，名為《客難》，托古慰志，疏而有辨。揚(yáng)雄《解嘲》，雜以諧謔，回環(huán)自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔骃《達(dá)旨》，吐典言之裁；張衡《應(yīng)間》，密而兼雅；崔寔《客譏》，整而微質(zhì)；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚：雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至于陳思《客問》，辭高而理疏；庾敳《客咨》，意榮而文悴。斯類甚眾，無(wú)所取裁矣。原茲文之設(shè)，乃發(fā)憤以表志。身挫憑乎道勝，時(shí)屯寄于情泰，莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立本之大要也。”⁽²⁴⁾劉勰首先對(duì)問對(duì)體予以關(guān)注，有開創(chuàng)之功；但是他認(rèn)為，問對(duì)一體始于宋玉，殊不知更早的《孟子》、《荀子》中問對(duì)體已很典型，包含了君臣問對(duì)、君士問對(duì)、師徒問對(duì)等類型，而《周易》對(duì)卦形式則是人神問對(duì)形式。劉勰對(duì)這些均忽視莫見，不能不說(shuō)是一種缺憾。

（3）連珠。“揚(yáng)雄覃思文闊，業(yè)深綜述，碎文瑣語(yǔ)，肇為《連珠》，其辭雖小而明潤(rùn)矣。”⁽²⁵⁾“自《連珠》以下，擬者間出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復(fù)邯鄲之步；里丑捧心，不關(guān)西施之磕矣。唯士衡運(yùn)思，理新文敏，而裁章置句，廣于舊篇。豈慕朱仲四寸之珰乎！夫文小易周，思閑可贍。足使義明而詞凈，事圓而音澤，磊磊自轉(zhuǎn)，可稱珠耳。”⁽²⁶⁾劉勰把連珠體的起源追溯到西漢揚(yáng)雄《連珠》，今有學(xué)者認(rèn)為《韓非子·內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)》、《難》篇才是連珠體的起源。到底連珠體的起源在哪里，尚有進(jìn)一步推敲的必要。

（4）諧隱。《文心雕龍》曰：“諧之言皆也。辭淺會(huì)俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說(shuō)甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色：意在微諷，有足觀者。及優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說(shuō)，抑止昏暴。是以子長(zhǎng)編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。”⁽²⁷⁾“愜者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也。昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘：隱語(yǔ)之用，被于紀(jì)傳。大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑。蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急，與夫諧辭，可相表里者也。漢世《隱書》十有八篇，歆固編文，錄之歌末。昔楚莊齊威，性好隱語(yǔ)。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無(wú)益規(guī)補(bǔ)。自魏代以來(lái)，頗非俳優(yōu)，而君子嘲隱，化為謎語(yǔ)。謎也者，回互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以炫辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體；至魏文陳思，約而密之，高貴鄉(xiāng)公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠(yuǎn)大。夫觀古之為隱，理周要?jiǎng)?wù)，豈為童稚之戲謔，搏髀而抃笑哉！然文辭之有諧愜，譬九流之有小說(shuō)。蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎！贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無(wú)棄菅蒯。會(huì)義適時(shí)，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。”⁽²⁸⁾

劉勰指出，諧就是優(yōu)語(yǔ)，也就是古優(yōu)在帝王面前的詼諧表演，往往在風(fēng)趣幽默的言談中寄寓諷諫意義。這種寓諫于樂的特征與《莊子》“卮言”大有相似之處，是否可以說(shuō)《莊子》“卮言”正式摹仿了優(yōu)語(yǔ)？這是一個(gè)頗有意味的話題。如果此論證能夠成立，那將是《莊子》“卮言”研究的重大突破。劉勰指出“隱”與“諧”相為表里，它們都有寓諫于樂的特征，不同的是，說(shuō)隱者并不一定是古俳優(yōu)，可以是其他主體。君子對(duì)古優(yōu)、諧隱均持不屑態(tài)度，于是將“隱”演化為謎語(yǔ)。劉勰認(rèn)為《荀子》五賦之一《蠶賦》是最早的謎語(yǔ)，也就看到了賦體與說(shuō)“隱”的淵源關(guān)系，有奠基之功。

（5）論說(shuō)。“圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論。論者，倫也；倫理無(wú)爽，則圣意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經(jīng)目，稱為《論語(yǔ)》。蓋群論立名，始于茲矣。自《論語(yǔ)》已前，經(jīng)無(wú)‘論’字；《六韜》二論，后人追題乎！詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說(shuō)合契；釋經(jīng)，則與傳注參體；辨史，則與贊評(píng)齊行；銓文，則與敘引共紀(jì)。故議者宜言，說(shuō)者說(shuō)語(yǔ)，傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，評(píng)者平理，序者次事，引者胤辭：八名區(qū)分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。……原夫論之為體，所以辨正然否……論如析薪，貴能破理。”⁽²⁹⁾“說(shuō)者，悅也。兌為口舌，故言資悅懌；過(guò)悅必偽，故舜驚讒說(shuō)。說(shuō)之善者，伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)雄，辨士云踴；從橫參謀，長(zhǎng)短角勢(shì)；轉(zhuǎn)丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術(shù)。一人之辨，重于九鼎之寶；三寸之舌，強(qiáng)于百萬(wàn)之師。六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節(jié)。酈君既斃于齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復(fù)陸賈籍甚，張釋傅會(huì)，杜欽文辨，樓護(hù)唇舌，頡頏萬(wàn)乘之階，抵噓公卿之席，并順風(fēng)以托勢(shì)，莫能逆波而溯洄矣。夫說(shuō)貴撫會(huì)，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范雎之言疑事，李斯之止逐客，并煩情入機(jī)，動(dòng)言中務(wù)，雖批逆鱗，而功成計(jì)合，此上書之善說(shuō)也。至于鄒陽(yáng)之說(shuō)吳梁，喻巧而理至，故雖危而無(wú)咎矣；敬通之說(shuō)鮑鄧，事緩而文繁，所以歷騁而罕遇也。凡說(shuō)之樞要，必使時(shí)利而義貞，進(jìn)有契于成務(wù)，退無(wú)阻于榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻(xiàn)主，飛文敏以濟(jì)辭，此說(shuō)之本也。”⁽³⁰⁾

劉勰將“論”體和“說(shuō)”體分別論述。認(rèn)為“論”體的起源乃是對(duì)圣哲彝訓(xùn)“經(jīng)”的闡述，并分“論”體為陳政、議說(shuō)、釋經(jīng)、傳注、辨史、贊評(píng)幾小類，各個(gè)小類對(duì)經(jīng)典的闡釋各有側(cè)重。劉勰主要是從儒家征圣宗經(jīng)和經(jīng)典闡釋的角度來(lái)看待“論”體，而先秦諸子散文《荀子》、《韓非子》、《墨子》中已經(jīng)含有不依賴于經(jīng)典的專題論說(shuō)文。他認(rèn)為最早的“論”體是《論語(yǔ)》，惹來(lái)頗多爭(zhēng)議。《文心雕龍》中所說(shuō)的“說(shuō)”體，指的是戰(zhàn)國(guó)縱橫家的游說(shuō)之辭。先秦諸子中另有兩種不同于游說(shuō)之辭的“說(shuō)”體，即經(jīng)說(shuō)體和經(jīng)解體，前者如《墨子》“經(jīng)說(shuō)”四篇，《韓非子·儲(chǔ)說(shuō)》、《說(shuō)林》，后者如《韓非子·解老》、《喻老》以及《管子解》四篇等。這是一種闡釋型文體，與《文心雕龍》所講的“說(shuō)”體有明顯的差別。

明代吳訥《文章辨體》和徐師曾《文體明辨》是兩部值得關(guān)注的文體學(xué)專著，它們對(duì)每一種文體都作了釋名、性質(zhì)、源流的“序”。由于后者是在前者基礎(chǔ)上修整、補(bǔ)充而成，兩書存在承繼補(bǔ)繕關(guān)系，我們只以后出的《文體明辨》作述。其中涉及到先秦諸子文體的有：

論體。徐師曾認(rèn)為《文心雕龍》、《文選》對(duì)論體的釋名和分類均有未盡之處，他指出：“析理亦與議說(shuō)合契，諷寓則與箴解同科，設(shè)辭則與問對(duì)一致：必此八者，庶幾盡之。故今兼二子之說(shuō)，廣未盡之例，列為八品：一曰理論，二曰政論，三曰經(jīng)論，四曰史論，五曰文論，六曰諷論，七曰寓論，八曰設(shè)論。”⁽³¹⁾對(duì)“論”體的概括至為全面。

說(shuō)體。“按字書：‘說(shuō)，解也，述也，解釋義理而以己意述之也。’說(shuō)之名起于《說(shuō)卦》，漢許慎作《說(shuō)文》，亦祖其名以命篇。……傳于經(jīng)意，而更出己見，縱橫抑揚(yáng)，以詳贍為上而已；與論無(wú)大異也。”⁽³²⁾《文體明辨》所解釋的“說(shuō)”體，已經(jīng)不同于劉勰《文心雕龍》所說(shuō)的“說(shuō)”體，它認(rèn)識(shí)到作為闡釋型的“說(shuō)”體的存在。

辯體。“按字書云：‘辯，判別也。’……漢以前，初無(wú)作者，故《文選》莫載，而劉勰不著其說(shuō)。至唐韓柳乃始作焉，然其原實(shí)出于《孟》、《莊》。蓋非本乎至當(dāng)不易之理，而以反復(fù)曲折之詞發(fā)之，未有能工者也。”⁽³³⁾認(rèn)為“辯”體的淵藪應(yīng)追溯到《孟》、《莊》，此說(shuō)至為精當(dāng)。

解體。“按字書云：‘解者，釋也，因人有疑而解釋之也。’揚(yáng)雄始作《解嘲》，世遂仿之。其文以辯釋疑惑、解剝紛難為主，與論、說(shuō)、議、辯蓋相通焉。或題曰解某，曰某解，則惟其人命之而已。雄文雖諧謔回環(huán)，見譏正士，而其詞頗工，且以其為此體之祖也。”⁽³⁴⁾認(rèn)為“解”體始于西漢揚(yáng)雄《解嘲》，此一追溯并不徹底，因?yàn)橄扔趽P(yáng)雄《解嘲》的《韓非子·解老》就是一篇典型的“解”體文。

問對(duì)體。“按問對(duì)者，文人假設(shè)之詞也。其名既殊，其實(shí)復(fù)異。故名實(shí)皆問者，屈平《天問》、江淹《邃古篇》之類是也；名問而實(shí)對(duì)者，柳宗元《晉問》之類是也。其他曰難，曰諭，曰答，曰應(yīng)，又有不同，皆問對(duì)之類也。古者君臣朋友口相問對(duì)，其詞詳見于《左傳》、《史》、《漢》諸書。后人仿之，乃設(shè)詞以見志，于是有問對(duì)之文。”⁽³⁵⁾《文體明辨》把“問對(duì)體”淵源追溯到屈原《天問》，比《文心雕龍》更徹底，并且將問對(duì)體分為“名實(shí)皆問”和“名問實(shí)對(duì)”兩種類型，是極有見地的。

箴體。“按《說(shuō)文》云：‘箴者，戒也。’蓋醫(yī)者以箴石刺病，故有所諷刺而救其失者謂之箴，喻箴石也。古有夏商二箴，見于《尚書大傳解》及《呂氏春秋》，然余句雖存，而全文已缺。獨(dú)周太史辛甲命百官箴王闕，而《虞人》一篇，備載于《左傳》，于是揚(yáng)雄仿而為之。其后作品相繼，而亦用于自箴。故其品有二：一曰官箴，二曰私箴。大抵皆用韻語(yǔ)，而反覆古今興衰理亂之變，以垂警戒，使讀者惕然有不自寧之心，乃稱作者。”⁽³⁶⁾對(duì)“箴”體論述基本上沿襲《文心雕龍》，推進(jìn)之處是指出“箴”體的兩種類別和用韻的特征。

清代姚鼐《古文辭類纂》七十五卷，選錄了自戰(zhàn)國(guó)到清代的古文辭賦，依文體分為十三類，即論辨類、序跋類、奏議類、書說(shuō)類、贈(zèng)序類、詔令類、傳狀類、碑志類、雜記類、箴銘類、頌贊類、辭賦類、哀祭類。書首有一“序目”，論述各文體的特點(diǎn)。涉及到先秦諸子文體的有：

“論辨類者，蓋源于古之諸子，各以所學(xué)著書詔后世。孔孟之道與文，至矣。自老莊以降，道有是非，文有工拙。”⁽³⁷⁾看到了論辨的起源乃是先秦諸子。

“箴銘類者，三代以來(lái)有其體矣，圣賢所以自戒警之義，其辭尤質(zhì)而意尤深。若張子作《西銘》，豈獨(dú)其意之美耶，其文固未易幾也。”⁽³⁸⁾對(duì)“箴”體的論述基本上是《文心雕龍》、《文體明辨》觀點(diǎn)的余緒。

總體看來(lái)，晚清以前，文章體制的研究雖然不是先秦諸子散文文體研究的主要方面，但《文心雕龍》、《文章辨體》、《文體明辨》等文學(xué)理論著作，往往能夠針對(duì)當(dāng)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)的各種文體，追溯其體制上的淵源，揭示其最主要的文體特征和寫作技巧，對(duì)于其文體功能也予以說(shuō)明。這一思考方式為文體學(xué)的深入研究開啟了先聲。

先秦諸子散文文體與書寫材料也有一定關(guān)系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，簡(jiǎn)牘是最主要的書寫載體，簡(jiǎn)牘的長(zhǎng)短、形制能夠反映出文獻(xiàn)在當(dāng)時(shí)的文化地位。最早對(duì)這一問題進(jìn)行論述的是東漢王充。其《論衡》十二《量知篇》：“截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字。大者為經(jīng)，小者為傳記。”⁽³⁹⁾《謝短篇》：“二尺四寸，圣人文語(yǔ)。朝夕講習(xí)，義類所及，故可務(wù)知。漢事未載于經(jīng)，名為尺籍短書，比于小道，其能知，非儒者之貴也。”⁽⁴⁰⁾《正說(shuō)篇》：“說(shuō)《論》者皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知《論語(yǔ)》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語(yǔ)》所獨(dú)一尺之意。夫《論語(yǔ)》者，弟子共紀(jì)孔子之言行，敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀(jì)之省約，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識(shí)恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。”⁽⁴¹⁾此外，孔穎達(dá)《儀禮疏》引鄭作《論語(yǔ)序》云：“《易》、《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，策皆尺二寸；《孝經(jīng)》謙，半之，《論語(yǔ)》八寸策者，三分居一，又謙焉。”⁽⁴²⁾案“尺二寸”當(dāng)作“二尺四寸”。《左傳》疏云：“鄭玄注《論語(yǔ)序》以《鉤命訣》云‘《春秋》二尺四寸書之，《孝經(jīng)》一尺二寸書之’，故知六經(jīng)之策皆稱長(zhǎng)二尺四寸。”⁽⁴³⁾清末，王國(guó)維《簡(jiǎn)牘檢署考》根據(jù)這些史料記載，并結(jié)合出土文獻(xiàn)，對(duì)古代簡(jiǎn)牘制度作了許多精到的論述，其中涉及《論語(yǔ)》竹簡(jiǎn)形制尤多，對(duì)我們研究《論語(yǔ)》文體頗具啟發(fā)意義。

綜之，戰(zhàn)國(guó)秦漢到晚清結(jié)束的古代時(shí)期，先秦諸子散文文體研究呈現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn)：

第一，這一時(shí)期研究的重點(diǎn)集中在先秦諸子興起的文化淵源和風(fēng)格、修辭、寫作技巧兩個(gè)方面，尤其是明清學(xué)者，對(duì)諸子散文風(fēng)格、修辭、寫作技巧的點(diǎn)評(píng)，可謂卷帙浩繁。體制的研究雖也有涉及，并有諸多精到、為后世不可忽略的創(chuàng)見，但僅限于個(gè)別學(xué)者和個(gè)別著作。

第二，各時(shí)期研究重心有明顯的階段性特征。戰(zhàn)國(guó)秦漢魏晉六朝時(shí)期重在對(duì)諸子起源的探究上；文章風(fēng)格、修辭、寫作技巧的論述則集中在唐宋元明清時(shí)期。

可以說(shuō)，在從戰(zhàn)國(guó)到晚晴的這一漫長(zhǎng)歷史時(shí)期，風(fēng)格、修辭、寫作技巧的研究已經(jīng)相當(dāng)完備，而體制的研究則相對(duì)薄弱，為后來(lái)的文體學(xué)研究留下了廣大的空間。