孔子仁愛精神的當代價值

牛：牟先生，您說得太好了，剛看到社會主義核心價值觀的基本內容，我還在想，作為中國傳統文化主體的儒家，最提倡仁愛的精神，怎么沒有在里面體現出來呢？經過您的以上解釋，我總算明白了。實際上，友善講的就是仁愛，只是換了一種不同的說法，其實質是一樣的。那么，您能不能談一談孔子仁愛精神的當代價值？

牟：我曾經把儒家仁學劃分為仁愛之道、仁恕之道、仁和之道三個方面，下面就分別來談一談這三個方面的當代價值。

一、仁愛之道。孔子仁學的根本宗旨是“仁者愛人”，但孔子的仁愛與基督教的博愛不同，它不把愛人視作神的教誨，而歸結為人的善性。人人生活在群體之中，彼此同情和關心是世代傳承的文化本性，這種本性，儒家又稱作“良知”。推行仁愛最切實可行的方法是從自己做起，發現和培育良知，自己拯救自己；從身邊做起，由近及遠，愛父母親人，愛社會他人，愛天下人類，愛宇宙萬物。

二、仁恕之道。孔子仁學的忠恕之道給儒家的仁愛信仰植入了平等、互尊的要素，從而具有了擺脫等級制度的力量，也能夠超越文化征服的局限，為當今多元文化實現和諧共生提供最合理的文明路徑。忠道就是“盡己之心”幫助他人，恕道就是以“推己之心”體貼他人。孔子講過：“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。孔子仁學的現代價值在于，己所欲是欲他者自立，欲他者發達，而不把自己的價值觀念和生活方式強加于人；強調將心比心、體諒人和尊重人，不贊成強迫的愛，而提倡互尊、自愿的愛，信仰的真愛靠感動別人來傳播，正義的信仰應當有這種自信。

三、仁和之道。孔子仁學的“中和之道”體現了儒家處理社會矛盾的基本態度和風格。“中和之道”的基本要求是尊重多元、包容差異、行事穩健，它能保持和推動人類文化生態的多樣性、豐富性、交融性的健康進程，可以避免文化威權和極端主義帶來的災難。

孔子的偉大不僅在于他為文明人確立了修仁德、安百姓的人生追求，為文明社會確立了行禮義、均貧富的理想，還在于他為文明人類確立了協和萬邦、共致太平的目標，在族群和文化關系上提出具有普世價值的“和而不同”的文明原則。這是一種為當今人類所缺乏的偉大智慧，人類要想真正擺脫野蠻、避免互相殘殺、全面步入文明，只有向偉大的孔子學習，用“和而不同”的文明原則協調彼此的關系，才能建立友愛的新型國際秩序，實現許多思想家提出的博愛的理想。

以上三個方面體現了建立在儒家仁愛基礎上友善的原則，只有用友善的態度去處理人與人、人與社會、人與自然乃至國家與國家、宗教與宗教等之間的關系，才能最終保持人類的和諧共生與世界的和平發展。人類已經是命運共同體，而有些利益集團仍在損人互斗不已，危害著世界的和平與發展，儒家“友善、互尊、和諧”之道正是人類命運共同體所需要的普遍性道德原則。

牛：您剛才談到了和諧，社會主義核心價值觀基本內容中恰好就有和諧，那么，儒家的和諧精神具體體現在哪些方面呢？

牟：儒家思想的發展，貫串著一條紅線，便是貴和的哲學，主張多樣性事物之間應當和諧相處、互補共進，不應當對抗沖突、你死我活，人與人之間、人與自然之間皆當如此，因為宇宙和人類是一個整體，天下如一家、社會如一身，彼此痛癢相關、休戚與共。

多樣性事物之間的差異和矛盾當然是普遍存在的，但對待和解決矛盾的態度與方式應當是包容的、文明的，即共生共處、合作兩利。儒家贊成包含著多樣性、協調性的“和”，反對單一化、一言堂的“同”，因為“同”不符合客觀事物的本性，是行不通的，也會帶來爭斗和破壞。

《國語·鄭語》說：“夫和實生物，同則不繼。”這是從發生學上肯定了“和”的哲學意義。春秋時期晏嬰將“和”的哲學從烹調、音樂推到社會政治，認為君臣關系不僅是命令與服從，還應有不同意見，相異而相濟，這就是“和”，由此才會有良好的政治。

到了孔子，總結以往“和同之辨”，明確提出“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）的命題，“和而不同”于是成為一個社會文化的偉大原理。它的內涵至少具有以下要義：一、承認事物的多樣性和差異性；二、承認每一種事物都有其特殊的屬性和價值；三、人們之間要互相尊重；四、避免沖突與對抗，實行和平共處之道。“和而不同”的原則可以有多種體現，不同事物、不同意見有時可以并行不悖，有時可以相異相成，有時也可以相反相成。

因此，“和而不同”的理念是理性的、人道的、開放的、寬容的、平等的，因而與現代文明精神完全能夠相通，它是一種大智慧，對人類社會的發展有重要指導意義。

孔子弟子有若說：“禮之用，和為貴。”樂和同，禮別異，但別異之禮以和諧人群為貴，不是要割斷不同族群之間的密切聯系。《中庸》說：“和也者，天下之達道也。”認為“和”是社會發展的普遍真理。它還說：“君子和而不流”，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。“和”是有原則的，人們不能與歪風邪氣同流合污，而各種健康的生命和文明的理念都可以共生共進。

《易傳·乾卦·彖傳》提出：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”認為陰陽之道在于使萬物各盡其性、各得其所，從而相依共成一體，這就是“太和”的理想狀態。它還提出“天下同歸而殊途，一致而百慮”，堅信人類社會可以經由不同的道路最后走向大同世界，“同歸”與“殊途”，“一致”與“百慮”是相輔相成的，這就把多樣性與一體性統一起來了，從而形成寬容的文化戰略，給予諸子百家以廣闊的發展空間。其后宋儒提出“理一分殊”的思想，從哲學的高度概括了中華文化多元一體的格局。近代則有譚嗣同提出“仁以通為第一義”，強調中外通、上下通、男女內外通、人我通，把經濟、政治、文化的交流溝通作為實現國內外和諧發展的必由之路，這就是“通和”的思想。

近現代許多學者，在儒家“仁愛通和”思想指導下，提出“貫通古今、融合中西”的文化戰略，這是孔子“和而不同”思想的當代發展，它說明中華民族有著兼收并蓄的氣概和綜合創新的能力，能夠在開放中走和平發展的道路。

牛：那么，提倡與弘揚儒家的和諧精神，對于我們當前社會來說，又有什么價值呢？

牟：今天我們提倡儒家的貴和哲學，發揚孔子思想中的和諧精神，主要有以下幾個方面的時代價值：

一、促進人與自然之間的和諧

儒家的宇宙觀從一開始就是天人一體、宇宙一家的，它是一種早熟的生態哲學。儒家習稱“自然”為“天”，孔子贊美“唯天為大，唯堯則之”；孟子提倡“親親而仁民，仁民而愛物”；《易傳》說“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”（《易傳·乾卦·文言》）；《中庸》提出“可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”；程顥說“仁者以天地萬物為一體，莫非我也”（《識仁篇》）；張載認為“民吾同胞，物吾與也”，人生的最高理想是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”（《張子語錄》）；朱熹說“天便脫模是一個大底人，人便是一個小底天”（《朱子語類》）；王陽明說“大人者，以天地萬物為一體者也”。

總起來說，儒家的天人觀是整體性的大生命觀，宇宙是一個超型大生命，人是宇宙的產物，他應該像愛護母親和家園一樣愛護自然，像愛護兄弟姊妹一樣愛護萬物；要自覺擔當“天地之心”的責任，做事天、補天的事，不做逆天、損天的事；人與自然不僅是朋友，而且是親人，人對自然的依存度是很高的。我們如能培育和增進儒家這樣的天人智慧和博愛情懷，必將大大促進我國生態環保事業的蓬勃發展，從而不僅造福于當代，而且延福于子孫后代。

二、促進國家與國家之間的和諧

儒家的人類觀是天下一家。孔子認為“四海之內皆兄弟”，他所提出的“忠恕之道”與“和而不同”，不僅適用于一國一族之內，還要推之于國際、族際，成為世界普遍性人際原理。

現在最難也最迫切的事情是突破國家和民族的界限，把平等、寬容、互尊、互助實現于國家關系和民族關系之中，而實現這一突破的關鍵是強勢國家和民族拋棄大民族主義觀念，把弱勢國家和民族真正當成親人和兄弟，推己及人、將心比心，尊重別國別族對自己發展道路的獨立選擇。

儒家經典早就強調國家對外的方針要“講信修睦”、“協和萬邦”，如有沖突要“化干戈為玉帛”，實現和發展平等友好往來。儒家一向反對“以鄰為壑”、“乘人之危”，認為“和則兩利，分則兩損”。儒家的這些思想在人類相互依存性空前增加的今天，更顯現出它的真理性和價值。

儒家也看到國家、民族之間發展的不平衡性及大國強國的主導作用，但認為大國要得到尊重和安定天下，不能僅憑軍事實力，還要擁有道義的力量，實行“以德行仁”的王道，則“得道多助”，天下心悅誠服；反之，實行霸道，一味以力欺人，則“失道寡助”（《孟子·公孫丑下》），導致眾叛親離。德、日法西斯的覆滅，當代霸權主義的碰壁，都在從反面證明儒家的世界和平之道才是光明之道。

三、促進社會各階層關系的和諧

儒家在歷史上受宗法制度的限制，在其禮學中有等級觀念，表現出貴族意識，如強調君權、族權和夫權，這是應該加以剔除的。但儒家也有非常可貴的民本思想，雖然不能與當代民主思想等同，卻應該視作在中國實現民主的重要資源。孫中山的三民主義就是古代民本主義和近代西方民主主義的結合。

孔子主張“為政以德”，其重要表現便是惠民富民，“博施于民而能濟眾”，“節用而愛人”（《論語·學而》）。孟子進一步提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，要“保民而王”（《孟子·梁惠王上》），實行仁政，重視民生，為民興利除害。荀子把君比為舟，把庶人比為水，“水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），故治國者要“平政愛民”（《荀子·王制》）。儒家經典《尚書》中早就提出“民惟邦本，本固邦寧”，把民眾的信任看作國家政權的基礎。歷代凡是能重視民生民意的政權，便發達興旺；反之，凡是虐民困民的政權，必然發生危機以至于滅亡。

儒家還很重視納諫采風，以便實現政通人和。孟子說“唯大人為能格君心之非”（《孟子·離婁上》），提倡下對上的直言批評；并主張在用人時要尊重民意調查，“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之”，撤換和懲處官員亦復如是，民之所好好之，民之所惡惡之，這樣可以保證上下一心，社會和諧有序。

我們今天進行民主與法制建設有一個過程，要逐步擴大各階層和廣大民眾參與政治活動的范圍和程度，加強自下而上的民主監督。凡事皆要有助民生、順應民意、廣采民智，則政治文明會有較快的進步。在這個過程中，認真吸取先人的政治智慧是十分有益的。

四、促進不同文化之間的和諧

中國自古就是一個多民族共生互動的國家，古代文明是多元起源，又不斷向中原地區匯聚，再從中原地區不斷向四周輻射的反復進行的創造過程，它既是多元的，又有凝聚的中心。

作為中華民族集合核心的華夏族和后來的漢族，它本身就是多民族融合的產物。儒家推崇的圣人，許多是出身于少數民族，如舜生東夷，禹出西羌，周文、武源自西戎，只要能代表先進文化，便為中華民族共同尊崇。

費孝通先生把中華民族的格局稱之為“多元一體”是十分精辟的。所謂“多元”，是指民族眾多，文化各異；所謂“一體”，是指多種民族有共同的文化基礎，有共同的族群認同，有共同的歷史命運，相互滲透和依賴，不可分割。從古到今，各民族都為中華民族的統一和繁榮做出了貢獻。

在文化上，由儒道互補，進到儒佛道三教鼎立與合流，形成中華民族傳統文化的核心。三教文化以其強大的輻射力，影響到各民族的信仰和文化；各民族又以各自獨特的信仰和文化豐富了中華民族的傳統文化。由于儒家“厚德載物”的寬厚品格，中華民族不僅在歷史上不斷吸納了眾多的外來文化，使中國成為一個世界文明的重要交匯之地；而且近代中國落伍以來，中國人又以開放的心態到西方去尋找真理，努力學習各種先進文明。經過幾百年的努力，現在中華步入迅速復興之途，現代化事業取得巨大成功。中國成為東方傳統優秀文化、西方現代文化和社會主義文化交相輝映的國家。

有中國特色的社會主義社會，在思想文化上絕不是一個清一色的社會，而是文化多元和諧的社會。在政治上堅持社會主義方向，維護國家法律法規的統一性和尊嚴；在文化上實行“百花齊放、百家爭鳴”的方針，把主導性與多樣性、先進性與廣泛性結合起來，給各種民族特色文化和外來健康文化提供廣大寬松的環境，使中國成為集人類文化瑰寶之大成的多姿多彩的“百花苑”和文明對話的勝地。而民族傳統文化是根本，返本開新，綜合創造，它不僅造福于中國，亦將造福于世界。

五、促進家庭內部的和諧

俗話說：“家和萬事興。”家庭和諧是人生的幸福，也是社會和諧的要素。重視家庭和親情是中國文化的傳統，更是儒家的傳統。儒家把婚姻家庭看作兩性生命的結合與族群生命的延續；家庭作為整個國家民族的基本單位，又擔當著培育人才、傳承文化、穩定社會的功能，所以家庭的意義是重大的。

儒學的婚姻家庭觀有許多精華，值得我們繼承和發揚。其一是重視親情，在兩代人之間提倡父（母）慈子（女）孝，互相關愛。父母慈愛子女不僅出于天性，又有傳統的深厚積累，看來無須提倡。子女孝順父母是傳統美德，但容易減弱和喪失，需要培養和提倡。現代社會中父母往往不缺吃穿，而缺少與子女的團聚，空巢家庭越來越多，老人的親情得不到滿足。一曲《常回家看看》得到社會熱烈的歡迎，說明人們在呼喚孝道，尤其呼喚精神情感方面的孝道。

其二是重視夫婦之情，強調夫婦同體，百年好合，互敬互愛，互相忠誠，白頭到老。朱熹說：“夫婦和而家道成。”（張伯行《續近思錄》）夫妻是家庭得以成立的基礎，有夫妻然后有父子，家庭可以無子女，不能無夫妻。

現代社會受到時代潮流的沖擊，夫妻關系越來越不牢固，離婚率不斷攀升，婚外情經常發生，單親家庭日益增多，造成許多社會問題。戀愛自主、感情第一、男女平等、離婚自由，這些都是社會進步的表現。但結婚草率、感情不專、離婚輕率，也不是好現象，不僅給雙方帶來痛苦，也給子女造成心靈創傷。

按照儒家傳統觀念，夫妻之間不唯有情，還有恩義，班昭《女誡》說：“義以和親，恩以好合”，“夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義，人倫之大節也”，因此應當嚴肅對待。夫妻以情合，成立家庭，生育子女，便有恩義積累、便有責任在肩，不能由淺薄的感情變化去喜新厭舊。如果缺乏道德責任感和恩義之心，便不要成立家庭，否則一合一分，會給對方造成極大傷害。

牛：習總書記在山東講話中提到了儒家的君子人格，您也在相關文章中多次強調，要培育和踐行社會主義核心價值觀，每個人都必須嚴格要求自己，養成儒家式的君子人格。您能不能就這一問題再談一談？

牟：習近平同志在山東講話中說：“儒家推崇君子人格，講‘君子喻于義’、‘君子坦蕩蕩’、‘君子成人之美’、‘君子義以為質’、‘故君子莫大于與人為善’等等。”這段話很重要。

孔子是至圣，是萬世師表，如司馬遷所云：“雖不能至，然心向往之。”對于多數人而言，比較現實的做人目標應當如孔子所倡導的那樣，爭做新時代的君子，而不要做小人。君子是有德者，既有益于社會和他人，也使自己過得有尊嚴、有意義。

根據孔子論君子人格的言論，我概括為“君子六德”：一要有仁義，立人之基。“君子以仁存心”、“君子義以為上”，即心地善良、關心別人，而且行為端正、見利思義，如孟子所說：“居仁由義。”心要有溫度，不要變冷，更不能變黑。

二要有涵養，美人之性。“君子尊德性而道問學”（《中庸》），“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》），“文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》），即要以修身為本、知書達理、人格健全、忠厚待人、氣質高雅、行事有度。

三要有操守，挺人之脊。“君子和而不流”、“臨大節而不可奪，君子人也”（《論語·泰伯》），即要堅守正道、是非分明、矢志不移、不與歪風邪氣同流合污。

四要有容量，擴人之胸。“君子和而不同”、“君子尊賢而容眾”、“君子以厚德載物”，即要心胸寬闊、尊重他人、講究恕道、包容多樣。

五要有坦誠，存人之真。“君子坦蕩蕩”、“君子必誠其意”，即要誠信做人、表里如一、直道而行、光明磊落。

六要有擔當，盡人之責。“君子以自強不息”、“仁以為己任”，即要有責任心和使命感、立志遠大、勇挑重擔，為中華民族偉大復興做出貢獻。