二、空框結構與借尸還魂

有中國黑格爾之稱的宋儒朱熹曾反復地說：

《易》乃是卜筮之書，古者則藏于太史太卜以占吉兇，亦未有許多說話。及孔子，始取而敷繹為《文言》《雜卦》《彖》《象》之類，乃說出道理來。

《易》所以難讀者，蓋《易》本是卜筮之書，今卻要就卜筮中推出講學之道，故成兩節功夫。

《易》只是卜筮之書，今人說來太精了，更入粗不得。

《易》原是卜筮之書，這話是不錯的。歷史上不少大學者都說過：秦焚書，而《易》以卜筮之書不罹其災，故六經唯《易》有全書，后學之幸也（此取王夫之語）。問題是為什么《周易》這部卜筮之書卻能說出道理來，而且有說不完的道理，還“入粗不得”，還要“兩節功夫”？《易》引得歷史上的無數圣賢盡折腰，又有這么多的第一流學者如此的好事生非，全成了不憚煩的許子！而且我們這位朱子不也著實參與了這個行列嗎？我認為這只能有一個解釋，就是《周易》乃是以卜筮為其外殼的一部純中國式的哲學兼社會學著作。

《周易》所以難解而又如此吸引人的原因，約有以下數端：

其一，神秘。不僅由于“河出圖”“洛出書”，或伏羲、文王畫卦的傳說；其八卦所演成的六十四卦，竟自成宇宙圖式，本身即顯得神秘莫測，引人探求。

其二，古奧。不但文字古怪，奧義不得顯，而編纂時所采用的材料，更為遠古，且已從本身事實簡括抽象，由不知所云，而成為“千古之謎”。

其三，簡略。王安石曾云：“夫中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略。”《易》之本經極為簡略，空白多，大家都想來充之實之，都試想著代圣人立言呢。

其四，耀眼的智慧之光。不論從卦畫、經文、傳文來看，都極富啟發性、暗示性，不斷地啟動著古往今來高級文化人的智慧的閘門。連孔老夫子也讀得“韋編三絕”（見《史記·孔子世家》，也有人認為此語是漢人偽造），還留下了“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”這樣的名言。

由于《周易》有了這些特點，它既有心理學色彩，又有幻覺般的色彩。與其他古書相比，它從內容到形式都不再是人人耳熟能詳的。它本源于遠古人類心靈深處。它的力量在于能使人感到高深莫測。它來自無限，讓人感到陌生、冷峻、不著邊際、魔力、光怪陸離。我們面對著并非蕓蕓眾生所能領悟卻又是蕓蕓眾生所感興趣的“天書”，要了解它的真諦和那些看來似乎是荒誕不經的紛繁異相，就不是僅僅憑借日常生活經驗中汲取的那點膚淺的教訓就夠了。它似是一個無底深淵，蘊藏無盡，其所述又無明確的質的規定性，卻又明顯地具有哲學特色，洞察人類并不完備的眼睛所看不到的蟄伏著的人類感情。研讀之際，異彩紛呈，異想天開，似發掘無盡的寶藏，其樂無窮。

由于《易》的此種性質，于是“仁者見之謂之仁，知（智）者見之謂之知（智）”。每一個有才學的人，只要他興趣濃厚，都可以借此建立自己的體系。根據近人李鏡池先生所說，說《易》之古書竟有三千種之多。筆者孤陋寡聞，亦曾努力讀過一二百種，且將自己的體會寫下了打油詩一首：

借尸還魂有奇方，郢書燕說豈荒唐。

君看易部三千種，可有一種不牽強！

千古之謎可以永遠猜下去，中國人又一向倡導“述而不作”，但又不甘心不作，于是，借尸還魂是最好的方法，圍繞《周易》的論著自然層出不窮。又因其見仁見智的特色，圍繞《周易》這部書，自古至今，爭論不休。或者，雖不爭論，但也是你說你的，我說我的，更見異彩紛呈。

這種現象，乃是高級著述所應得到的最高待遇。因為，在筆者看來，一部作品是否成功，其關鍵在于是否創造了極富暗示性和啟發性的因子。只有這樣，才能使讀者獲得聯想、生發的廣闊天地。它不僅具有多層面的意義，而且每個層面又有無數意義，因而不易被人一眼看穿，要讀者自己去追索、理解、咀嚼和回味。中國歷史上“見仁見智”這樣的思想，世界各國，古往今來，都不同程度地存在著，盡管說法不同。歐美現代文藝理論中廣泛流行的評價作品基本質量的用語“多義性”（Polysemie）或“多價性”（Multivaleng），其實就是歐美人們對這個思想的表達方式。波蘭哲學家羅曼·英伽頓在他1930年代撰寫的《文學的藝術作品評析》一書中，提出了一個“不確定點”的概念，并從結構方面把作品分成四個層次，其中之一即為“模式化圖景層次”，又稱“作品的框架”，被描寫對象可以借助這種框架在讀者接受意識中成為具體的東西，讀者的接受意識借助框架可以把描繪對象具體化。英伽頓的理論對于“見仁見智”現象的揭示和接受美學理論的形成與發展起了推動作用。接受美學的另一位代表人物沃·伊瑟，即以英伽頓的現象學為基礎形成了自己的理論體系。他的獨特建樹在于，把揭示文本與讀者之間的關系，作為建立自己的接受美學的任務。他認為同一篇文本之所以會被不同時代、不同讀者作出不同的理解，是因為文本自有一個“回旋余地”（Spielraun），這個回旋余地能為讀者提供多種理解和解釋的可能性。在那些模式化圖景之間留有一些“空白點”，這些空白點，提供了對于作品進行分析的回旋余地，讀者可以在這種回旋余地之內，把在各個圖景上展示出來的對象的各種角度聯綴起來。伊瑟認為，一部作品的掃描越細膩，也就是文本所展示對象的模式化圖景越多，“空白點”也會越多，讀者將在閱讀中不斷地去充填和消滅這些空白點。

不知怎的，每當我看到類似英伽頓、伊瑟這樣的理論，總不自覺地會想到《周易》上去。因此，根據中外理論，我們可以這樣認為：一部作品之所以有永恒的魅力，并不是因為它描寫了超時代的所謂“永恒價值”“永恒主題”（諸如愛啊情啊等等），而是因為它的結構總能使人進入虛構的事件中去。“空白”“多義”“不定”“回旋余地”，有時竟無限膨脹，而成為“空框結構”，給讀者提供了一個可以不斷把人生經驗、聰明才智放進去的“空框”——一個縱橫馳騁想象力的廣闊空間。那么，在中國古書中，若以具備上述條件而論，《周易》自是首屈一指的。

《周易》實是一個永遠填不滿的空框。筆者所以寫了上面的打油詩，實在有感于古往今來易學家講《易》，幾乎沒有例外，都是借《易》來表達自己的思想。《四庫全書總目提要》給歷代各家《易》說作了個簡單的分析：

《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法。漢儒言象數，去古未遠也。一變而為京、焦，入于祥；再變而為陳、邵，務窮造化。《易》遂不切于民用。王弼盡黜象數，說以老、莊。一變而胡瑗、程子，始闡明儒理；再變而李光、楊萬里，又參證史事。《易》遂日啟其論端。此兩派六宗，已互相攻駁。又易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。而好異者又援以入《易》，故《易》說愈繁。

全祖望編《讀易別錄》，又把許多不入經傳的書，為之分派錄目。其書分上、中、下三篇。上篇錄圖緯、神仙、方技及漢唐人卜筮書等；中篇錄老、莊玄談書；下篇錄蓍龜書。上篇序有云：

舊史之志藝文，蓋自傳、義、章句而外，或歸之蓍龜家，或五行家，或天文家，或兵家，或釋家，或神仙家以見，其名雖系于《易》，而實則非也……予嘗綜其概而言之，大半為圖緯之末流。蓋自《乾坤鑿度》諸書既出，其意欲貫通三才，以依托于知來藏往、廣大悉備之學，遂妄以推測代前知之鑒，而卜筮者竊而用之，始有八宮、六神、納甲、納音、卦氣、卦候、飛伏諸例；其外則為太乙九宮家、遁甲三元家、六壬家，所謂“三式”之書也。……“三式”皆主乾象，于其中又衍為星野、風角二家；又推之節氣之變，為律歷家；律歷之分，為日者；合星野、風角、時日以言兵事，則為兵家；又以仰觀者俯察，為形法家；其在人也，為祿命家，為醫家，為相家；若占夢家，則本《周官》所以屬之太卜者，又無論也。更有異者，以陰陽消長之度，為其行持進退之節，為丹灶家。丹灶之于卜筮，毫不相及也。已而其先事逆中，亦托之《易》。

關于全氏所提到的諸色品種，我們沒有必要去作分析評論乃至簡單的介紹。而對于三教九流一起擠入《易》學的行列，若究其原因，則不外乎四：一為借《易》之古，須知“古”有時具有很大的權威性；二為《易》的神秘，神秘就有迷惑力；三為《易》的模式，模式即有套用的價值；四為《易》所具有之陰陽消長的辯證思想，具有很大的涵蓋面，原可為各家各派所公用。

不過，《易》也確乎被濫用了。其濫用方式之多，范圍之廣，程度之深，手段之巧妙，卻又表明這神秘之《易》自有其不可限量的價值。人世間唯有最值錢的東西，例如鉆石與黃金常會遭遇假冒與濫用的厄運。

清魏荔彤在其所著的《大易通解》中說：“學《易》者極深研幾與穿鑿近，引伸觸類與傅會近。何以辨之？惟順乎至易至簡之理，則極研非穿鑿，引伸非傅會。”但說實在話，辨之也真難。如兵家類，相傳我國古代軍事家如呂尚、孫武、張良、諸葛亮、劉基等，莫不精通《易》理，并用之于兵。而系統以《易》演兵，遺下著作并傳授學生者，當推明代之趙本學。據其學生抗倭名將俞大猷的記載：“猷讀先師所授《韜鈐內外篇》者有年，領其大旨，知其無一不根極于《易》者。”又有無時代撰者可考，而為歷代兵志不錄的《三十六計》一書，可以看出作者治兵學之途徑，深受趙氏影響。該書將《易》之陰陽燮理，推演成兵法剛柔、奇正、進退、攻守之變化，臻于妙境，且文字精練，引人入勝。如第三計“借刀殺人”云：“敵已明，友未定，引友殺敵，不自出力，以《損》推演。”再如第十一計“李代桃僵”云：“勢必有損，損陰以益陽。”則明顯地是以《益》卦推演。又如第二十一計“金蟬脫殼”云：“存其形，完其勢，友不疑，敵不動：巽而止蠱。”

把《易》理運用于陰謀詭計、掠奪兼并之權術，可以說觸類旁通，也可以說附會。

再談天文家類。《周易》是天文學，秦漢時就有不少學者持此說。直到民國時期，杭州有位許篤仁先生，寫了一本《周易新論》，認為“卜”字是“古代欽天監于地上立標測候日影的形象”，而“用標（圭）測候日影（卜）叫做‘卦’”。他對《豐》卦六二與九四爻辭“豐其蔀，日中見斗”是這樣解釋的：

“蔀，覆曖也”，王弼注。按古語“遮蓋”叫“蔀”，閩省福建府屬的蠻語，用茅草蓋屋叫做“茅草蔀屋”，這可算是很有力的證據。“豐其蔀，日中見斗”，這就是說：“蓋得很厚，白天可以看見星斗。”大概用茅草類鋪蓋得很厚，能把陽光滅殺干凈，從微孔中可以看見星斗。

許氏用了“大概”二字，可見他未曾把他的理論驗證。筆者也無興做這種實驗，卻從一個外國人的文章里見到了這樣的句子：“為了白日里看見星辰，我曾透過礦井中的通風孔仰望天空。”（[德]埃爾溫·斯特馬里特《隨想錄》）

黃宗羲結合星占，則謂豐是“日食之象”，《豐》卦，離下震上，“離，南方之卦，五六月之交，日在午未，日食于井、柳（星宿名），則斗宿遠而得見”，又“震，東方之卦，正二月之交，日在亥戌，日食于室、壁（星宿名），則斗柄之指午未者，遠而得見，卦中兩斗異星也”。黃氏此說現代亦不乏擁護者。即令同認為是講天文的，說亦有異，誰穿鑿，誰旁通，殊難裁決。

我所欽佩的李鏡池先生說過：“我們現在講《易》，目的在求真，希望能夠撥開云霧見青山，整理舊說，分別的歸還他各自的時代；使《易》自《易》，而各派的學說自各派的學說，免致混亂參雜，失其本真。換句話說，我們以歷史的方法來講《易》，不是以哲學倫理來注釋。我們以客觀的態度來講《易》，不是以主觀的成見來附會。我們要求《易》的真，不講《易》的用。”

李先生的愿望當然很好，大凡真正的學者都有這樣的求實精神。但筆者斷斷續續研討《周易》三十年，說來慚愧，即對《易》之“真”的界說始終模糊不清。近代，大學者王國維可以說求得了一些真，如考證出王亥喪牛羊于有易的史事等，但《易》中似乎已變成抽象的概念在使用，與王亥不王亥早已無關。即就李先生自己的著述中，也往往真假莫辨，致使讀者無所適從。茲舉《小過》六二爻辭為例說之：

過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣，無咎。

對于這幾句話，李先生在1961年寫的《關于周易的性質和它的哲學思想》一文中是這樣解釋的：“‘過’是責備人的過錯，‘遇’是以禮相待。這里編者就社會的復雜情況來說他的經驗。或者雖責備過人的祖先，而對于人的祖母或母親則很有禮貌；或者不談其君的長短，而禮遇其臣。就是對其中的一方能夠相好，便‘無咎’，不會出問題。”則分明教人小心翼翼，“堤內損失堤外補”的意思。而在1981年出版的由曹礎基整理的《周易通義》里卻又這樣說：“在家里，祖父也可以批評，祖母也應表揚；在國里，君王也可以指出他的不夠，臣子也可以贊揚。這樣才是正常的。在當時，父權制家庭，祖父是最權威的；而婦女，即使是祖母，也形同奴隸。在國家，更是君尊臣卑了。作者當時在批評表揚問題上的這種見解，是十分可貴的。”則分明又以為《易》在宣揚男女平等與民主作風，在給《易》戴高帽子了。

那么，究竟以何者為真義呢？我倒以為李先生在用《易》呢。

筆者亦曾有友人問某事，筮之，亦曾得《小過》六二，我即為占之曰：“過”者，經過，即《論語》“有荷簣而過孔氏之門”之“過”，或禹“三過家門而不入”之“過”，可引伸為“過訪”。此爻辭之義為去看望他的祖父，祖父雖然沒有碰上，卻見到了祖母。雖然趕不上見君，卻和其臣子攀談了一陣子。蘇軾說過：“薄薄酒，勝茶湯。粗粗布，勝無裳。丑妻惡妾勝空房。”這叫做退而求其次。

友人請我別打隱語，是否可再說得明白易曉一些。于是我又申言之曰：君若有事去求人，雖然碰不到他本人，只見到了他夫人，切莫失望，照樣可以做夫人的工作，爭取她的支持，如本人懼內，則更好。或雖然見不到本人，卻碰上了他的秘書，也并不是壞事呀，故曰“無咎”。

我友大笑曰：“君之解《易》，未之前聞。”竟稱我為幽默大師，滿意而去。事后友人告我，他的事果然通過某之夫人辦成，極稱我占之靈驗。其實不過是極為一般的社會學知識在起作用，觸發其思路，固無迷信之可言也。

既然李鏡老可以那樣換來換去說，我這樣說想來也未嘗不可。

人類在作抽象思維的時候，就已不自覺地應用范疇和公式，以作為自己行為遵循之規律。這是人類認識發展的一個進步，表示人類的智能大大提高了一步。在中國哲學史上，《周易》率先比較自覺地講到范疇、公式的作用。

馮友蘭先生在《中國哲學史新編》中說：“《易傳》的作者們因套子而引伸到公式和范疇的作用。”并引《系辭傳》“易者，象也”說：

象，就是客觀世界的形象。但是這個模擬和形象并不是如照相那樣照下來，如畫像那樣畫下來。它是一種符號，以符號表示事物的“道”和“理”，六十四卦和三百八十四爻都是這樣的符號。它們是如邏輯中所謂變項。一變項，可以代入一類或許多類事物。不論什么類事物，只要合乎某種條件，都可以代入某一變項。《系辭傳》說：“方以類聚，物以群分。”它認為事物皆屬于某類。某類或某某類事物，只要合乎某種條件，都可以代入某一卦或某一爻。這一卦的卦辭或這一爻的爻辭也都是公式，表示這類事物在這種情形下所應遵行的“道”。這一類的事物遵行“道”則吉，不遵行“道”則兇。

馮先生說的是《易傳》，但沒有經的模式，何來范疇、公式？故筆者認為應該與經部一起說才符合實際。這樣自覺地運用范疇和公式，很明顯已在經部表現出來了。

本書既名為《占筮學》，因此，其要求正與李鏡老相反，是以哲學、社會學、倫理學來講《易》，而不是以歷史的方法來講《易》；不求《易》之真，而講《易》之用，即使引史證經亦是用。當然，筆者不想加入濫用《易》的隊伍，但濫與不濫實無明確界線，因此觸類旁通、巧妙附會，也在所不顧。筆者甚至認為這或許還更“真”一些，或許更能闡發《易》之精義，更能使這部深奧的古書通俗化，引導更多的人去接觸它，吸引更多的人來充實這個“空框”。

《易》之為書，天地之氣化，性命事物之道理悉備矣。學《易》者須分三層看：天地自然之氣化是一層；人性及事物本然之道理是一層；占者應事接物，當然之知從是一層——無卦無爻不然也。此是學《易》者最切實下手工夫。雖上智之人，一以貫之；然下學工夫，先求入門，此亦極深研幾自是始也。

這段文章引自魏荔彤《大易通解》，作者是強調學以致用的，所謂“占”，就是協調主客觀的情況，使之一致。這也是筆者為了與濫用《易》者劃清界線所遵循的原則。若再明確一點說：第一，不離開卦象說《易》；第二，不離開哲學、社會學、倫理學說《易》；第三，不離開卜筮書的性質說《易》。筆者上文提到過，《周易》是一部以卜筮為其外殼的哲學、社會學著作。不過，這個外殼不是龍井茶葉罐，也不是金銀手飾盒，而是包括屏幕在內的電視機的外層。因此，義理與象數并重，自為本書所必須具備之特色。