一、中世紀的社會狀況和藝術特征

（一）中世紀的基督教

所謂“中世紀”，是從公元476年西羅馬滅亡到1450年意大利文藝復興為止，前后大約一千年。文藝復興的思想家瓦薩里認為，古希臘羅馬的藝術是光輝的，文藝復興時期的藝術也是光輝的，在古希臘羅馬與文藝復興之間的中世紀的藝術是黑暗的，因此，就把中世紀稱之為“黑暗的一千年”。

中世紀的最大特點就是基督教在政治上、思想上和文化上的統治。

關于基督教和基督教所信奉的救世主耶穌，有許多故事。

傳說在公元前1世紀，在約旦河邊的一個小村莊，一個叫約瑟的青年與美麗的少女瑪利亞相愛并訂婚。然而不久少女瑪利亞未婚先孕，她的未婚夫約瑟想休棄她。當天晚上，約瑟夢見一位天神，來到他的床前，對他說：“約瑟，我是上帝派來的使者，你娶瑪利亞為妻吧，她是受圣神之命而懷孕的，她懷的是上帝的兒子，名叫耶穌。他長大后，會把這個苦難的世界從罪惡和痛苦中拯救出來。”

第二天清晨，約瑟醒來，打消了解除婚約的念頭，遵照神的旨意，娶瑪利亞為妻。婚后，他們離開家鄉，四處流浪。公元前元年，他們來到耶路撒冷，夜幕降臨，天黑風冷，因客棧已無房間，她便在馬廄中生下了兒子耶穌。

傳說耶穌的童年是在流浪中度過的，他的命運在30歲時發生了重大的轉變。一天，耶穌在約旦河邊遇到了約翰，約翰口誦經文，并且把耶穌浸入河水，不經意間對耶穌進行了“洗禮”。據說，就在這一刻，上帝的圣靈降臨到他的身上，耶穌虔誠地向上帝祈禱。從此，耶穌外出傳教。

耶穌自稱上帝之子，提出了耶穌教的根本主張：第一條，反對羅馬的殘酷統治。他說，我并不是叫地上太平，而是要動刀兵。“凡是不結好果子的樹，就砍下來丟在火里”，“叫有權柄的失位，叫卑賤的升高，叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去”。第二條，“愛上帝”，這是耶穌教教義的核心。第三條，“愛人如己”，耶穌說：“你要想人怎樣對待你，你就要怎樣對待人。”有人要你的外衣，你把內衣也送他。“富人進天堂要比駱駝穿過針孔還要困難”。他還提出“來世”與“天國”的境界，雖屬虛幻，但能夠給苦難的窮人帶來精神上的慰藉。

耶穌之所以能夠叫許多信徒追隨他，不僅僅是經文的吸引力，更是他的神跡使信徒折服。據說他曾經用五個餅、兩條魚，讓五千人吃飽；他能夠使風暴平息；能夠在婚宴上把水變成酒；他能夠使盲人復明，癱子走路，甚至起死回生。這種種神跡使大家驚駭不已，紛紛問道：耶穌是什么人，他為什么能夠有如此神跡？當門徒也來問耶穌時，耶穌反問門徒，你們說，我為什么有如此神跡？彼得回答說：你是上帝的兒子。所以，耶穌就把天堂的鑰匙交給彼得，成為自己的接班人。

基督教的主張，雖與窮人的要求一致，卻與羅馬的統治相悖。基督教相信耶穌是未來的國君，這是對羅馬統治的否定。基督教提倡博愛、平等，這是對羅馬的社會秩序的否定。因此，羅馬統治者對基督教采取堅決鎮壓的態度。

逾越節是猶太人的盛大節日，耶穌認為，這是宣傳、號召群眾的最好時機，于是他騎著驢進入耶路撒冷，轟動了全城。許多人把衣服鋪在地上，把樹枝鋪在路上，向耶穌歡呼。耶穌進入圣殿，趕走做買賣的人，推倒兌換銀錢的人的桌子，這時，門徒之一的猶大用三十塊銀幣出賣了耶穌，并且領著惡人逮捕了耶穌，以“謀叛羅馬”的罪名把耶穌釘死在十字架上。

耶穌活著的時候，以彼得為核心的信徒已經推崇耶穌為救世主。耶穌死后，在門徒中流傳著三天后復活升天的神話。信徒們相信，耶穌是神之子，由神感孕，死后會重新降臨，建立地上的天國。耶穌復活的這一天定為“復活節”，耶穌的生日，即12月25日，定為“圣誕節”。

在耶穌死后二百年間，羅馬統治者大批屠殺教徒，迫使教徒到墓地活動。后來，一方面，基督教竭力使教義與羅馬的統治相容；另一方面，羅馬統治者也逐漸認識到基督教的作用，對基督教采取寬容的態度。

公元313年，君士坦丁大帝頒布“米蘭敕令”，宣布基督教合法。公元392年，狄奧多西一世頒布法律，規定基督教為羅馬帝國唯一合法的宗教，基督教成為羅馬的國教。他們甚至宣布要鎮壓和處死異教。最后，宣布教權與君權是兩種并立的權威，教權高于君權。君主應受神圣的裁判，羅馬主教被稱為教皇。

中世紀的根本特點是基督教占統治地位。正是這個特點，決定了歐洲中世紀藝術的特點。

（二）早期基督教藝術

羅馬帝國把居住在北方和東方的民族叫做蠻族。后來，這些民族逐漸強大起來，消滅了西羅馬，所謂中世紀就這樣開始了。這些政治、經濟、文化都很落后的民族如何對待羅馬藝術呢？簡而言之，就是破壞。可以說，中世紀的藝術是從破壞開始的。那時，維納斯被當做女妖而焚毀，精美的羅馬雕塑甚至被當做燒石灰的原料。這樣，藝術的發展出現了斷裂。中世紀的藝術不是古羅馬藝術的延續，而是在基督教的基礎上發展起來的。

基督教與表現人的古希臘羅馬的藝術也是不相容的。根據基督教的教義，神與人是對立的：神是永恒的，人是暫時的；神是全能的，人是軟弱的；神是智慧的，人是愚蠢的；神是至善的，人是有罪的。所以，藝術不應當表現人、歌頌人，而應當表現神、歌頌神。

基督教最極端的觀點，是排斥一切藝術，甚至包括表現神的藝術。他們認為，神是什么樣子，不應當是信徒用眼睛看見的形象，而是信徒在心靈的感悟中形成的形象。《圣經》中說：

眾民的風俗是空虛的；他們在樹林中用斧子砍伐一棵樹，匠人用手工做成偶像。他們用金銀裝飾他，用釘子和錘子釘穩，使他不動搖。他好像棕樹一樣直立著，是鏇成的，不能說話，不能行走，必須有人抬著。你們不要怕他，他不能降禍，也無力降禍。

早期基督徒幾乎一致同意，教堂是上帝之所在，絕對不能擺放圣像，任何雕像都有損神的尊嚴。把這種理論付諸實踐，便是所謂“圣像破壞運動”。《破壞圣像運動》表現了這時基督教的活動。

當然，如何對待圣像，基督教內部并不是鐵板一塊，而是有斗爭的。圣像派與反圣像派進行著激烈的斗爭。圣像派認為，繪畫是有用的，繪畫有助于人們接受圣經教義，特別是中世紀有許多不識字的人，圣像就是不識字的人的圣經，“文章對自己能起什么作用，繪畫對文盲就能起什么作用”。

斗爭的結果，反圣像派失敗了，圣像派勝利了。基督教藝術逐漸地發展起來了。

在基督教建立的初期，基督教徒舉行宗教儀式的秘密場所，就在墳墓里或私人宅院里，所謂基督教藝術，就是在墳墓或私人宅院中的繪畫。這些繪畫的宗教性壓倒了藝術性，沒有生動感人的形象，只有一些具有象征意義的符號：葡萄象征基督教，鴿子象征心靈，牧羊人象征耶穌，羔羊象征信徒等等。

基督教藝術的真正發展，是在基督教合法化以后。