卦爻和卦爻辭

筮占和八卦

《周易》的上經是三十個卦爻辭，下經是三十四個卦爻辭，所以《周易》的經是六十四個卦爻辭構成的。六十四卦是從八卦演化出來的。八卦的每一卦是由三個爻構成的。爻和卦又是怎樣來的呢？郭沫若《中國古代社會研究》:“八卦的根底我們很鮮明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遺。畫—以象男根，分而為二（--）以象女陰，所以由此而演出男女、父母、陰陽、剛柔、天地的觀念。”

跟郭沫若的說法不同的，是汪寧生《八卦起源》。他調查西南少數民族的占卜法，有與《周易》相似，并不牽涉到生殖器崇拜。他說：

與古代筮法最相似的還要算四川涼山彝族的占卜方法，名叫“雷夫孜”?！爱吥Α保ㄒ妥逦讕煟┤〖氈窕虿輻U一束，握于左手，右手隨便分去一部分，看左手所余之數是奇是偶。如此共行三次，即可得三個數字。根據這三個數是奇是偶及先后排列，判斷“打冤家”、出行、婚喪等事。

由于數分二種而卜必三次，故有八種可能的排列組合情況，何者為吉，何者為兇，是因事而異的。

偶偶偶——不分勝負（中平）。

奇奇奇——非勝即敗，勝則大勝，敗則大?。ㄖ衅剑?。

偶奇奇——戰斗不大順利（下）。

奇偶偶——戰必敗，損失大（下下）。

偶奇偶——戰斗無大不利（中平）。

奇偶奇——戰必勝，擄獲必多（上）。

偶偶奇——戰斗有勝利希望（上）。

奇奇偶——戰斗與否，無甚影響（平）。

古代的筮法很明顯屬于“數卜法”的一種。所謂重卦，就是六十四卦，所謂畫卦，應只有八卦。重卦的筮法，即用蓍草四十九根一分為二，每各除去四的倍數，視其余數是九、七，還是六、八，決定是陽爻還是陰爻，共卜六次，每卦包括六爻。畫卦的筮法，必然和彝族“雷夫孜”法一樣，是只卜三次，每卦包括三爻。排列起來，就和“雷夫孜”法一樣，只能有八種可能排列情況，即只有八種卦象。每次所得的奇數或偶數究竟如何來表示呢？最簡單的也是最自然的辦法，當然就是用一畫代表奇數，用二畫代表偶數。我想，這就是陽爻（—）和陰爻（--）的由來，這就是八卦的由來（奇奇奇是乾卦，偶偶偶是坤卦等等）。

總之，八卦原不過是古代巫師舉行筮法時所用的一種表數符號。它既不是文字，又與男女生殖器無關，當然更不是龜卜的兆紋所演化。像《周易》所代表那樣復雜的筮法是很晚的東西。

這里指出八卦中的陽爻和陰爻，不過表示占筮時所得的奇數和偶數，和生殖器無關。每卦三爻，表示占筮三次，得到三個奇偶數。分為奇偶，又要占筮三次，就可得到八種不同的符號，即成為八卦。

八卦又怎么代表天、地、山、澤、雷、風、水、火八種事物呢？龐樸《八卦卦象與中國遠古萬物本原說》：

我們如果設想，在八卦之前，有一種觀念，有一種思想資料，認為世界的本原是氣、水、火、土。八卦出現以后，繼承了這種資料，并適應于八卦的“八”數，把它擴展為八種，有無可能呢？

為證明這一論點，先來過細檢查一下天、地、山、澤、雷、風、水、火。這八種東西中，火與雷本是相通的。《左傳·僖公十五年》記晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》，《歸妹》的上卦震變為《睽》卦的上卦離。史蘇占之曰：“震之離，亦離之震，為雷為火?！本褪钦f，從卦名來說，震是震（震指雷），離是離（離指火），二者互異；但從它們所象征的東西即卦象來看，“震之離，亦離之震”，并無多少不同，“為雷為火”，基本一樣。

再看地與山?！蹲髠鳌でf公二十二年》記陳侯使周史筮公子完生命運，遇《觀》之《否》, 《觀》的上巽下坤，變為《否》的上乾下坤。占曰：“坤，土也；巽，風也；乾，天也。風為天于土上，山也?！边@兩個卦里都沒有山象，但占辭里冒出一個山來?！鋵崳な峭粒彩巧?。占辭的“山也”，原是指《否》的下卦坤而言，……所以，在《左傳》“易”說中，地與山也是相通的，它透露了卦象的一些淵源。剩下的四種東西中，水與澤，雖無文獻上的根據，但說它們相通，想來并無大礙。天與風，可否認為都是氣的變形呢？“大塊噫氣，其名為風”（《莊子·齊物論》）, ……風本是氣，總能說得過去。至于天，后來有氣之輕清者為天的說法?！虼耍素运笳鞯陌朔N元素，歸并起來只是四種：氣、水、火、土。

這四種元素，在古希臘哲學和古印度哲學里，都曾被當做世界的本位，看來并非偶然。因為它們是人類得以生存的基本條件，當著人們發生了思考自然界之所以的時候，可說是不假思索地、也無法超脫地以自己為標準，想象整個世界的存在也離不開它們，于是便認定它們為萬物之產生、構成，最后又復歸而去的東西，即認為它們是世界的本原。

筮法和陽九陰六

由奇偶兩數的占卜三次，就形成八卦。奇偶數轉為陰陽，占卜三次轉為六次，這就有了六十四卦。六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻，爻分陰陽，陰爻--稱六，陽爻—稱九，這又是怎么來的？這可以跟上文談到涼山彝族的“雷夫孜”，聯系到筮法來看，筮法見于《易·系辭傳上》，所謂“四營而成《易》，十有八變而成卦”，即三變成一爻，十八變成六爻，六爻即成一卦。

高亨《周易古經今注·周易筮法新考》，先講三變成一爻。

一變 以四十九策演之如下：

一演 將四十九策任意分為兩部分，即“分而為二以象兩（天地）”。

二演 從一部分中取出一策放在中間，即“掛一以象三（天、地、人）”。

三演 將掛余之策，每四策為一組數之，即“揲之以四以象四時”。

四演 數至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夾之指間，即“歸奇于扐以象閏”。

五演 取另一部分，每四策為一組數之，即“再揲之以四”。

六演 數至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夾之指間，即再“歸奇于扐”。

七演 取指間所夾之策而掛之，所謂“再扐而后掛”。

右一演畢，其結果有兩種：一，余四十四策。二，余四十策。

二變 以一變所余之策，再照一變作七演。二變畢，其結果有三種：一，余四十策。二，余三十六策。三，余三十二策。

三變 以二變所余之策演之如一變，右三變畢，其結果有四種：一，余三十六策，九揲之數，是為九，為老陽，是為可變之陽爻。二，余三十二策，八揲之數，是為八，是為少陰，是為不變之陰爻。三，余二十八策，七揲之數，是為七，是為少陽，是為不變之陽爻。四，余二十四策，六揲之數，是為六，是為老陰，是為可變之陰爻。

這樣經過三變得出一爻，經過十八變得出六爻，成一卦。再說經過三變，它的結果有四種，即老陽為九，少陽為七，老陰為六，少陰為八，這即是四營。但一卦六爻，分陰爻為六，陽爻為九，卻沒有七、八，這是為什么？按《周易正義·乾》“初九”《正義》:“但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體；九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名?！逼甙耸菍儆诓蛔兊年栘?、陰爻，九六是屬于可變的陽爻、陰爻。在占蓍時，先求得六爻成一卦，再從這一卦中求得變爻，如《左傳·莊公二十二年》，周史蓍陳敬仲遇《觀》之《否》，即先求得《觀》卦，再從《觀》卦中求出變爻來，用《否》跟《觀》比，只有倒數第四爻不同，即倒數第四爻從陽爻變成陰爻，即看《觀》卦的六四爻辭來定吉兇。在占蓍時要看變爻，所以只稱九六了。

一卦有六爻，陽爻稱九，陰爻稱六。講到這六爻的次第時，是倒數的。如《乾》卦，初九是倒數第一個陽爻，九二是倒數第二個陽爻。為什么倒數而不從上到下地順數呢？《說卦》說：“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。”因為數過去的事都是順著時間數的，從遠到近，象說夏、商、周，是順著時間數下來的?！兑住肥侵v未來的事，是從近推到遠，如從今年推到明年后年，是逆推上去的，是“知來者逆”，所以《易》的六爻是倒數上去的。

卦爻和卦爻辭產生的時代

《易·系辭傳下》說：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

這里說的包犧，即伏羲。這里說八卦是伏羲創作的。這里又說伏羲按照《離》卦的形象作網，來捕捉鳥獸和魚。這個《離》不是八卦中的離，是六十四卦中的《離》卦。因為八卦中的離是象火，根據火的形象不能創作出網來，只有根據六十四卦中的《離》卦才能創作出網來（見《系辭傳下》注）。這說明這里認為六十四卦也是伏羲創作的。

李鏡池《周易的作者問題》里說：

傳統的說法，《周易》的作者是“人更三圣，世歷三古”（《漢書·藝文志》），就是伏羲畫八卦，文王“重《易》六爻，作上下篇”（即作六十四卦和卦爻辭），和孔子作“《彖》《象》《系辭》《文言》《序卦》之屬十篇”的《易傳》。伏羲作八卦之說，是根據《系辭傳》，但《系辭傳》沒有肯定文王演《易》，只說：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？”“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？”……肯定文王作《易》、孔子作《易傳》的是司馬遷?！妒酚洝返摹吨鼙炯o》、《日者列傳》和《報任少卿書》都說文王演《易》?！犊鬃邮兰摇氛f：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。”自從這位權威的史學家這么一說，遂成定論，二千年來，懷疑的很少?！?/p>

至于《周易》的作者，是比較難于確定的問題。關于作者，我們以為《系辭傳》所說的比司馬遷的肯定較為合理。所謂“殷之末世，周之盛德”, “作《易》者其有憂患乎？”只就它的時代背景說，至作者姓名則不能確指。這是根據卦爻辭得出來的論斷。而所謂伏羲，也并非實指其人，伏羲和上古的一些帝王如有巢、燧人、神農等，不過是學者們對于人類社會的起源和發展的程序上擬想的人物，他們的名字只代表時代。所謂伏羲作八卦，只意味著八卦的來源很古遠而已。……顧頡剛先生根據卦爻辭所載故事，如“箕子之明夷”, “康侯用錫馬蕃庶”等，證明是出于文王之后，文王不可能見到這些事跡，也就有力地反證這個傳統說法的錯誤?！?/p>

關于作者問題，我們的看法是：《易經》卦爻辭是編纂成的，有編者，姓名失傳，可能是周王室的一位太卜或筮人，即《周禮·春官·宗伯》所說“掌三《易》”的人。編纂時間約在西周中后期。