前言

《桃花扇》，清孔尚任撰，清代文人傳奇創(chuàng)作的典范。孔尚任（1648—1718），字季重，又字聘之，號東塘，別號岸堂，自署云亭山人。山東曲阜人，孔子六十四代孫。一生仕途并不順坦，早年屢次赴試不第，后捐納田產(chǎn)，成為國子監(jiān)監(jiān)生。康熙二十三年（1684），康熙帝南巡回京，途經(jīng)曲阜祭祀孔子，孔尚任被薦為御前講經(jīng)官，深受皇帝嘉許，旋擢國子監(jiān)博士。兩年后，隨同工部侍郎孫在豐赴淮、揚疏浚黃河海口。還朝后，升任戶部主事、員外郎等，終因“疑案”被黜。康熙四十一年（1702），歸鄉(xiāng)隱居。十六年后，病卒于曲阜。《孔子世家譜》卷四十三，趙景深、張增元《方志著錄元明清曲家傳略》所錄諸方志有傳。

孔尚任工詩文，考訂樂律，精通金石字畫，著述甚富，有《岸堂文集》《湖海詩集》《會心錄》《石門山集》《宮詞百首》《長留集》等，編纂了《平陽府志》《萊州府志》等。嘗與顧彩合撰《小忽雷》傳奇（存），《大忽雷》雜劇（存），但真正令他名播文壇、長載史冊的，是《桃花扇》。

《桃花扇》的創(chuàng)作靈感始于孔尚任在淮、揚一帶治河期間，當時他的足跡踏遍了揚州、南京等地，結(jié)識了一些明末遺老如冒襄、鄧孝咸、石濤等，并到棲霞山拜訪了張瑤星道士，這些南明歷史的見證人為他塑造《桃花扇》里的歷史人物提供了真實而可靠的資料。《桃花扇》前后創(chuàng)作歷經(jīng)十年之久，數(shù)易其稿，最后于清康熙三十八年（1699）定稿。

全劇在南明弘光朝廷從建立到覆亡的歷史大背景下，演述復社文人侯方域和秦淮名妓李香君的情緣離合，勾勒出明末清初氣勢恢宏的歷史畫卷和復雜多變的世態(tài)萬象，屬于一部歷史劇。關于歷史劇創(chuàng)作，明清戲劇理論家多持虛實相參、以虛為主的觀點，如謝肇淛認為，“凡為小說及雜劇戲文，須是虛實相半，方為游戲三昧之筆”（謝肇淛《五雜俎》卷十五《事部三》，中華書局1959年版，第447頁）。但孔尚任不這么認為，他重視劇作歷史的真實性，一再強調(diào)“當年真如戲，今日戲如真”，“實事實人，有憑有據(jù)”。這種創(chuàng)作方法的形成與明清易代、歷史巨變有關，也與清代創(chuàng)作風氣有關。明亡清興，歷史的變故在清初文人心理上造成極大的沖擊和震撼，令他們不得不對歷史重新進行反思。受此影響，清初的學術界流行重實證、重考據(jù)的學風。流風所及，清初文壇出現(xiàn)了以史入詩、以史作文的創(chuàng)作風氣。孔尚任在入國子監(jiān)前，最擅長經(jīng)學研究。有了征實重據(jù)的經(jīng)學研究基礎，當他面對戲曲藝術時，會不自覺地將這種重考據(jù)的思維方法帶入創(chuàng)作中。《桃花扇》里發(fā)生的事件和出場的人物可謂歷史的再現(xiàn)，都有實地、歷史事件和原型人物可以考證，主要人物侯方域、李香君，其他人物如楊龍友、柳敬亭、蘇昆生、史可法、左良玉，反面人物如阮大鋮、馬士英等都是真名實姓的歷史人物；侯李相戀、阮大鋮創(chuàng)作《燕子箋》等也都是真實的歷史事件。真實的人物和真實的事件共同烘托出《桃花扇》凝重的歷史感，吳梅稱其品格為“前無古人，后無來者”。

但孔尚任并非一味地照搬歷史，而是采用“失事求似”的方法，在不違背歷史精神與發(fā)展趨向的基礎上，對人物、事件、時間、地點做了戲劇化整合，使得劇情轉(zhuǎn)變、情感起伏更加驚心動魄、富于戲劇色彩。最重要的是，在人物和事件的塑造、渲染中，孔尚任融入了個人的主觀情思，使《桃花扇》呈現(xiàn)出深刻的寓意。

在《桃花扇小識》里，孔尚任指出：

桃花扇何奇乎？其不奇而奇者，扇面之桃花也；桃花者，美人之血痕也；血痕者，守貞待字，碎首淋漓，不肯辱于權奸者也；權奸者，魏閹之余孽也；余孽者，進聲色，羅貨利，結(jié)黨復仇，隳三百年之帝基者也。帝基不存，權奸安在？惟美人之血痕、扇面之桃花，嘖嘖在口，歷歷在目，此則事之不奇而奇、不必傳而可傳者也。人面耶？桃花耶？雖歷千百春，艷紅相映，問種桃之道士，且不知歸何處矣？

這段話具有濃郁的哲理意味，從中我們可以明悉孔尚任創(chuàng)作《桃花扇》的目的，是為了探討明王朝滅亡的原因。他認為魏閹余孽“進聲色，羅貨利，結(jié)黨復仇”，是導致三百年明王朝帝基隳滅的根本原因。除此之外，他也闡明了該劇內(nèi)蘊的多種內(nèi)涵：明王朝消亡了，這段歷史逝去了，那些作威作福、殘害忠良的權奸也隨歷史烽煙的消散而消逝，唯有扇面的桃花血跡歷歷在目，這血跡寓含著李香君反抗權奸、矢志守節(jié)的精神。他又說：“《桃花扇》乃李香君面血所染，香君之面血，香君之心血也。因香君之心血，而傳左寧南之胸血、史閣部之眼血、黃靖南之頸血。所謂血性男子，為明朝出血汗之力者，而無如元氣久弱，止成一失血之病，奈何？”（《劫寶》出總批）由面血引申開去，隱含著左良玉、史可法等血性男子為國捐軀、以血薦志的忠義精神，李香君、左良玉、史可法等人是明朝的正氣所在，他們不會隨歷史的消亡而消亡，即使歷經(jīng)千百年依然永恒。《桃花扇》的高明之處在于，似在描寫愛情卻超越愛情，似在描寫興亡卻又超越興亡，連劇中起穿針引線作用的道具“桃花扇”，都不僅僅是普通含義上的詞匯，而富有多種意味。全劇充滿禪意，給讀者帶來別樣的審美感受。

《桃花扇》的結(jié)構也具有獨創(chuàng)性，一改傳奇創(chuàng)作中副末開場、生旦家門等傳統(tǒng)模式，在四十出的主線劇情外，又增設“試一岀”、“閏二十出”、“加二十一出”、“續(xù)四十出”，將情節(jié)演繹與結(jié)構體例緊密地安排在一起，在內(nèi)容與體例融為一體方面達到新的高度。

此劇一經(jīng)定稿上演，馬上引起轟動。“長安之演《桃花扇》者，歲無虛日……笙歌靡麗之中，或有掩袂獨坐者，則故臣遺老也，燈灺酒闌，唏噓而散。”連康熙帝都被驚動了，“己卯（1699）秋夕，內(nèi)侍索《桃花扇》本甚急”（《桃花扇本末》），他不僅閱讀劇本，還觀看演出，每演到《設朝》《選優(yōu)》出時，就會皺眉頓足，感慨：“弘光弘光，雖欲不亡，其可得乎？”以此自警。康熙帝的賞閱無疑加快了《桃花扇》的傳播速度，它很快流傳到湖北、山西等地。據(jù)《桃花扇本末》記載，容美桃源洞主田舜年宴請顧彩，“每宴必命家姬奏《桃花扇》，亦復旖旎可賞，蓋不知何人傳入”；劉雨峰做山西恒山郡太守，曾留作者觀演《桃花扇》，共演兩日，“纏綿盡致。僚友知出予手也，爭以酒為壽。予意有未愜者，呼其部頭，即席指點焉”。

《桃花扇》今存清康熙年間介安堂刻本、清西園刻本、清沈氏刻本、清蘭雪堂重校刻本、1917年上海掃葉山房石印本、1919年安徽貴池劉世珩暖紅室刻《匯刻傳劇》所收本等。諸多刻本中，蘭雪堂本刊刻精良，是蘭雪堂主人以云亭自刻原刊為底本，據(jù)“市肆諸足本參考互訂”而重刊。本評注本以中國藝術研究院圖書館藏清光緒乙未（1895）蘭雪堂重校刊本為底本，參校《古本戲曲叢刊五集》影印清康熙間介安堂本（簡稱“清康熙刊本”）、暖紅室刻《匯刻傳劇》所收本（簡稱“暖紅室本”）和梁啟超批注本，部分評語采用暖紅室刻《匯刻傳劇》所收本里的眉批。原底本有梁溪夢鶴居士《序》、云亭山人《小引》《小識》《本末》《凡例》《考據(jù)》《綱領》《砌抹》，蘭雪堂主人《題識》、吳穆《后序》及《題辭》數(shù)則，本評注本保留了《本末》。校點、注釋時，參考了王季思、蘇寰中、楊德平合注本。因時間和水平有限，文中如有錯訛、不當之處，敬請方家和讀者斧正。

謝雍君
2016年8月