前言

《老子》是中國古代著名經典之一，與《莊子》如雙峰并峙，是先秦道家學派的代表性著作，對中國傳統文化的形成和發展產生了重大的影響。

一　老子其人

老子其人，古來頗有爭議。

《史記·老子韓非列傳》說：

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃。周守藏室之史也。孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏，若虛；君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身，吾所以告子若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？”老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時。云蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家于齊焉。世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同，不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

上文中出現了周守藏室之史李耳（聃）、老萊子、周太史儋三人，都稱老子，都是隱君子，孰是孰非，漢代司馬遷已經糊涂了，搞不清楚，難以評判，只好諸說并存。至于說老子活了一百六十到二百歲，即就是“修道而養壽”，也純屬神話，難以置信。正因為如此，關于老子及其著作《老子》的說法很多：

一說認為，老子就是教誨孔子的李耳（老聃），當在孔子之前的春秋后期，從《戰國策》、《禮記·曾子問》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等典籍的引述可知。主此說者如馬敘倫《老子校詁》、郭沫若《青銅時代·老聃、關尹、環淵》、任繼愈《老子新譯》等。郭沫若指出《老子》書是出于戰國環淵之手。

一說認為，老子是戰國時代的人，《老子》是戰國時代的書。主此說者如清代汪中《老子考異》、梁啟超《評胡適之中國哲學史大綱》、馮友蘭《中國哲學史》、羅根澤《諸子考索·老子及〈老子〉書的問題》、范文瀾《中國通史》等。

一說認為，老聃當在楊朱、宋钘之后，成書在秦漢之間。主此說者如顧頡剛《從〈呂氏春秋〉推測老子之成書年代》、《秦漢的方士與儒生》等。

一說認為，老聃是中國古代傳說中的博大真人，《老子》成書于莊周、宋钘之后，可能出于詹何之手。主此說者如錢穆《先秦諸子系年·老子雜辨》、《莊老通辨》等。

以上諸家，眾說紛紜，各有道理，令人深思。如果折中而言，筆者認為，撰寫《老子》的作者是戰國時期周太史儋，《老子》成書于《論語》、《墨子》、《孟子》之后，《莊子》《荀子》、《韓非子》之前。

在諸侯爭霸、社會動蕩、矛盾尖銳、民不聊生的春秋戰國時期，活躍著許多思想流派，號稱“百家爭鳴”。其中有一些哲人，精通事理、練達人生、博通古今、見識卓越，洞察禍福之機，深明成敗之道，對國家、社會、歷史、人事有著深刻的分析和理解，他們認識到生命的珍貴和人生的價值，認為只有遠離現實社會，不受外物誘惑，才能維護和保全自己的清白品德、高潔人格和純樸天性。于是，他們或主動或被迫地逃避塵世生活，有的躬耕壟畝，自食其力；有的寄情山水，友風子雨；有的甚至出入廟堂，卻大隱于市……總之，對現行制度和當朝權貴采取一種回避的、不合作的、甚至批判的態度，這就是歷史上隱逸之士產生的由來。堯時的許由、巢父，周時的伯夷、叔齊就是早期的代表，所以，早在《周易》中就反映出隱逸思想（比如《遁卦》）。《論語》中多次記載楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人等隱者，對熱衷入世進取的孔子師徒諷刺、挖苦、奚落乃至斥責。錢穆認為，斥責孔子“四體不勤，五谷不分”的隱者荷蓧丈人就是老萊子，并非沒有道理。（見《先秦諸子系年·老子雜辨》）所以，后來莊子說：

古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則返一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也。（《莊子·繕性》）

隱逸之士既然避世存身，韜晦自保，寄情山水，崇尚自然，因此，探索天道自然的法則和規律，并以之反觀比照污濁的現實社會，就能夠比較冷靜地認識和批判社會弊病，揭示矛盾根源，并以天道自然為法式，提出療治社會的主張，進而挑戰傳統，否定君權，從而，在此基礎上逐步形成了以貴生存身為核心的道家思想理論體系。

任何一種思想學說，都是由粗到精，由疏到密，有一個生成發展、繼往開來的歷史過程，道家思想也不例外。既然如此，根據學術思想發展的社會環境和歷史脈絡，考察老子其人其書，是完全可行的。

（一）楊朱、老子、莊子是先秦道家思想發展史上的重要人物，代表了三個不同的階段。楊朱最早對隱逸思想進行了初步總結，提出“貴生”，“為己”，“全性保真，不以物累形”，主張“損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也”，可以說是道家思想學說的先驅。老子則進一步明確提出“道”的哲學觀念，以自然天道反觀社會人道，主張貴身愛身，貴柔不爭，儉嗇謙下，絕圣棄智，小國寡民，無為無不為，可以說是對楊朱學說的繼承和發展。后來莊子主張保身、全生、養親、盡年，堅持恬淡、寂寞、虛靜、無為，向往齊同、物化、坐忘、全真的境界，期盼“同與禽獸居，族與萬物并”的“至德之世”，即原始自然的純樸生活，從而把道家學說推向理論的高峰。

如果說楊朱主要是從自身命運立論，公開提出“一毛不拔”、“公身公物”的叛逆觀點，強調個體意識，反對傳統觀念，鋒芒畢露，驚世駭俗；老子則在楊朱學說的基礎上，高舉天道，正言若反，撲朔迷離，玄妙空靈，借為圣人立言達到無為而治，在有君的前提下做無君的文章，倡導“小國寡民”的理想社會，以辯證思維構建自己的理論體系，顯然比楊朱學說嚴密精致，睿智高明。如果說老子還置身于現實社會，其思想意識還帶有世俗的智慧、全身的謀略和人間的理想，具有憤世嫉俗的激情和憂國憂民的胸懷；那么莊子則是在老子理論的引導下，對現實社會更有憂患意識和恐懼心理，對人生命運的認識更為清醒理智，冷峻深刻，因此，莊子試圖完全游離于現實社會之外，超脫塵世，虛無混沌，遺世獨立，回歸自然，向往“上與造物者游，而下與外生死、無終始者為友”，實現真正意義上的逍遙游，以求得精神世界的徹底解脫，從而，把道家理論提升到一個更高的精神層面，集道家思想學說之大成。

因此，老子學說上承楊朱，下啟莊子，是道家學說的一個非常重要的發展階段，所以，老子必定晚于楊朱，早于莊子。《孟子》以前，并無《老子》之文；《莊子》以后，典籍已經大量引用《老子》，那么《老子》就不會晚至秦漢時期，這是顯而易見的。

（二）《禮記·曾子問》、《莊子》、《列子》等典籍，都曾記載孔子向老子問禮，又說到老子對楊朱的教誨，也就是說，孔子與楊朱都曾先后師從老子，都是老子的晚輩。假如果真如此，《說苑·政理篇》所記楊朱見梁王言治天下如運諸掌，梁之稱王是從惠王始（見《史記·六國年表》），而惠王元年為公元前369年，已經晚于孔子離世一百余年，其間孔子怎能問禮、楊朱怎能受教呢？難道老子是長生不老的神仙么？顯然有悖于常理。

歷史如此扭曲，恐怕與《老子》的論述是有關系的。孔子曾說：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。”又說：“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己；大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀。”（《禮記·禮運》）孔子的大道顯然與老子的大道是不同的，但是名稱卻相同，于是老子借此提出：“大道廢，有仁義。”（《老子·十八章》）“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（《三十八章》）這就把他宣揚的道、德，凌駕于儒家提倡的仁、義、禮之上。既然老子提出的道、德在先，而孔子論述的仁、義、禮在后，那么，老子自然成為早于孔子的圣人了，從而，在有意無意之間為后世道家門徒們留下想象和發揮的巨大空間。對此，顧頡剛有精辟的分析：

老子為什么會成為孔子的老師？我以為這不是訛傳的謠言，乃是有計劃的宣傳。老子這個學派大約當時有些勢力，但起得后了，總敵不過儒家。他們想，如果自己的祖師能和儒家的祖師發生了師弟的關系，至少能聳動外人的視聽，爭得一點學術的領導權。于是他們造出了一件故事，說孔子當年到周朝時曾向老子請教過，但他的道力不高，而且有些驕矜之氣，便給老子痛罵了一頓。他知道自己的根柢差得多，羞愧得說不出話。回得家來，只有對老子仰慕贊嘆。借了孔子的嘴來判定了老、孔的高下，顯見他們的門徒之間也是這等比例，道家的身價就可提高。想不到他們這種宣傳不但如了愿，竟至超過了預期，而使儒家承認為事實；又不但如此，而使儒家也增加了一段故事，說孔子曾向老子問過許多禮制，把老子也儒家化了。可憐的是《老子》里既有“禮者，忠信之薄而亂之首”的話，《禮記》中又有老聃答孔子問廟主、問葬禮的話，逼得他竟成了二重人格，自己打自己的嘴巴！他們這個工作成功了，索性再進一步，使出手段來拉攏黃帝。他們把本學派里的貨色盡量向黃帝身上裝，結果，裝得黃帝也像了老子，而后道家里以老子為“太祖高皇帝”，黃帝為“肇祖原皇帝”，其學派的開創時代乃直頂到有史之始了。至于發蹤指示的楊朱，早被一腳踢開，學術系統從此弄亂。《漢書·藝文志》所列道家著作，有《黃帝四經》、《黃帝銘》等篇，注云“起六國時，與《老子》相似也”。這就是黃帝與老子合作的成績，而“黃、老”一名也從此打不破了！（《秦漢的方士與儒生》）

道家門徒既然讓老子攀扯上了早在史初的人文之祖黃帝，從此黃、老并稱，高高供起，冥冥之中不僅“發蹤指示”的楊朱、而且連儒家祖師的孔子，都只能登門求教、頂禮膜拜了！如此荒唐錯亂的記載，怎能相信呢？

（三）《老子》三章曰：“不尚賢，使民不爭。”十九章曰：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”“尚賢”是墨家主張，“圣、智、仁、義”是儒家思想，既然《老子》一概反對，其書必在孔子、墨子之后。

（四）《論語》、《墨子》、《孟子》從未提及老子，而《孟子》對楊朱卻口誅筆伐，激烈地抨擊和批判，認為“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也……楊朱之道不息，孔子之道不著”（《孟子·滕文公下》）。顯然，孟子認為楊朱學說主張無君，大逆不道，視為洪水猛獸，必欲鏟除而后快，但是，對于繼承楊朱學說，進而提出“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，大罵統治者是“盜夸”的老子卻不著一字，未曾提及，這絕非是孟子的疏忽大意。只能說明，孟子（約前372年—前289年）以前，老子或老子的著作尚未出現，或者雖同時而稍晚，未曾引起人們注意。

（五）《老子》的用語、句式和思想，說明《老子》是一部戰國時代的個人著作。《老子》中常用“王侯”、“侯王”、“王公”、“萬乘之君”、“取天下”等戰國語詞，就是《老子》成書的時代標志。《老子》中的慣用句式，如“夫唯……，是以……”、“以其……，故能……”之類；《老子》前后思想的連貫一致，自稱“吾”、“我”等，都能夠證明《老子》是由一人撰寫而成。今本有的內容稍有重復，也許是出于后人增補編纂，但是并不影響全書的思路和表達。

（六）從老子的籍貫看來，應當是戰國時人，不是春秋時人。苦縣本屬陳國，后楚國滅陳國，苦縣即屬楚。《史記·陳杞世家》曰：“二十四年（前年）楚惠王復國，以兵北伐，殺陳湣公，遂滅陳而有之。”既然《史記》說老子為楚苦縣人，無疑當在楚滅陳之后，不在春秋，而在戰國，《老子》成書更在其后。

（七）老子可能就是周太史儋，《老子》就是太史儋所著。“聃”即“儋”，“聃”與“儋”音同字通，名稱很相近；聃為周守藏室之史，儋為周太史，身份頗相似；老聃至關也罷，太史儋見秦獻公也罷，均須西出關，方位也相同，是后來司馬遷因傳說不明而造成了錯亂，其實二者似為一人。秦獻公于前384年—前362年在位，此時太史儋見秦獻公，與前面的推斷在年代上也大致吻合。（參見羅根澤《再論老子及〈老子〉書的問題》）

二　《老子》其文

《老子》一書共八十一章，多為韻文，分道經和德經兩部分，所以又稱《道德經》。傳統的順序是道經在前，德經在后，而1973年發掘長沙馬王堆三號漢墓中出土的《老子》帛書，是德經在前，道經在后，可能是古本的順序。歷史上為《老子》作注者甚多，最早的注解是《韓非子·解老》，后來重要的有晉王弼的《老子注》和假托西漢河上公的《老子章句》等。收入《諸子集成》的是王弼《老子注》和清魏源《老子本義》，今人高亨《老子注譯》、陳鼓應《老子注譯及評介》等，都可供參考。

《老子》五千言，篇幅不長，論述精辟，意義豐富，思想深邃。其內容重在詳盡論述作為宇宙本體、萬物之源和運動規律的天道，并將這種天道用以關照人道，指導治國（包括砭時、議兵）和修身（包括養生），直面現實社會，涉及宇宙、自然、社會、人生的各個方面。盡管《老子》的行文隱晦曲折，正言若反，撲朔迷離，飄忽不定，但是其思想學說始終如一，貫徹到底，用樸素的辯證思維構建起獨特的理論體系。

（一）論道：

《老子》的一、四、六、十一、十四、二十一、二十五、三十二、三十四、三十五、四十、四十一、四十二、五十一章，共十四章，重在論道。其內容主要是：

1．道，渾沌而成，先天地生，是效法自然而形成的宇宙本體和規律法則。道一而生天地陰陽二氣，陰陽交合而生成和諧之氣，陰、陽、和三氣生成萬物，因此，道是“天地之母”，“萬物之宗”，是一切事物產生的動力和最后的歸宿。

2．道，無狀無象，是人的視、聽、觸、味等感官知覺無法直接觸及感知的，但又用之不盡，確實存在。道雖然恍惚迷離，質樸幽深，但是，通過萬物來體現，依靠萬物而存在，因此，可以通過萬物變化感覺道，通過觀察體驗認識道，逐步了解其“象”、“物”、“精”、“信”，進而把握道的特征和規律。

3．道，渾然一體，獨立存在，雖然無始無終，無影無蹤，但是，超越時空，無處不在，周而復始，對立轉化，影響決定著自然、社會和人生的命運。道，以循環的方式運動，以柔弱的姿態運用。天下萬物都生于萬物之母的“有”，而“有”則生于天地之始的“無（即道）”。因此，“有”，給人便利；“無”，發揮作用。從而，引導、支配著自然和社會的變化運動。

4．道，空虛不盈，清靜無為，永遠存在，順應自然，實際上又無所不為，永不窮盡，養育萬物，除舊更新。萬物依靠道而生，道養育萬物而成。雖然如此，道無私無欲，不推辭，不占有，不主宰，不自大；既可稱為小，又可稱為大。因為不自大，反而成就了道的偉大。

5．“道常無名”，“道隱無名”，質樸純厚，玄妙幽深，是人們根據自己的認識，勉強稱之為“道”，勉強稱之為“大”。而“天道無親”，“天地不仁”，“善貸且成”，“常與善人”，公正平等，“莫之命而常自然”，無為無不為。

由此可知，老子的道，是一個非常重要、非常復雜的哲學觀念，指的是渾然一體的宇宙本體，永恒存在的天地萬物之源，運動不息而對立轉化的規律和法則。老子正是以這種虛無的天道取代了商周以來的天命觀，從而論證和構建了自己的宇宙觀。

正如莊子后來論道說：

夫道，有情，有信，無為，無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本，自根，未有天地，自古以固存。神鬼，神帝，生天生地。在太極之上，而不為高；在六極之下，而不為深；先天地生，而不為久；長于上古，而不為老。（《莊子·大宗師》）

應該看到，老子的道又是一個矛盾的混合體。道既然是宇宙本體、萬物之源，又是運動規律和法則，就包含著不可克服的矛盾。因為，天地萬物的物質運動是客觀的永恒的，由此才能體現和總結出客觀的運動規律和法則；既然運動規律和法則是建立在天地萬物物質運動的基礎之上的，那么，運動規律和法則就不可能先于天地萬物的物質運動而存在，更不可能由此產生天地萬物，成為宇宙本體。而老子將宇宙本體、萬物之源與運動規律和法則并列乃至混同，就意味著否定了客觀世界的物質本原，那么運動規律和法則就脫離天地萬物的物質運動而獨立存在，成為一種不知所出的神秘力量。所以，老子的道論雖然具有反對天命論的進步意義，也帶有神秘唯心主義的局限性。

（二）治國：

《老子》的二、三、五、十七、十九、二十三、二十七、二十九、三十六、三十七、三十九、四十三、四十八、四十九、五十六、五十七、五十八、六十、六十一、六十四、六十五、六十六、七十二、七十三、七十九、八十章，共二十六章，重在治國。另外，十八、三十八、五十三、七十四、七十五、七十七章，共六章，重在砭時。三十、三十一、六十八、六十九章，共四章，重在議兵。其主要內容是：

1．統治者必須效法天道，無私無欲，公正公平，善待百姓，善待萬物，不要棄人棄物，人為造成親疏、利害、貴賤的差別，這樣，才能真正得到善良和誠信。同時，還要認識到貴賤、高下的辯證關系，守道不爭，謙下卑弱，去甚、去奢、去泰，稱孤、道寡，言下、身后，才能無為而無不為，得到百姓擁戴，始終處于不敗之地。

2．治國的關鍵在于清靜無為，少私寡欲，慎行貴言，順應自然，不要肆意妄為，擾民害民，讓百姓自化、自正、自富、自樸，甚至讓百姓感覺不到統治者的存在，才是最好的侯王，因為“多言數窮”，為者敗之。所以，必須禁絕拋棄世俗的圣智、仁義、巧利的誘惑，排除人為的忌諱、利器、技巧、法令的干擾，不要壓迫欺詐百姓，更不能作威作福，為所欲為，否則，就會招致更大的反抗，引起天下大亂。

3．統治者要讓百姓無知無欲，“見素抱樸”，削弱心志，強健筋骨，拋棄現實社會的一切文明成果，恢復到質樸純厚的原始狀態，實現小國寡民，天下才能大治。要認識到福禍倚伏、對立轉化的道理，物壯則老，物極必反，周而復始，其事好還，因此，張翕、強弱、興廢、與取，都在不斷變化，要從反面入手，得出正面的結果；難易、大小、有無、治亂，都是相對的，要由小到大，由易到難，為之未有，治之未亂，才可以成功。

4．老子憎恨統治者“損不足以奉有余”、“以死懼之”的罪惡行為，指出百姓饑荒的根本原因在于統治者“食稅之多”，認為仁、義、禮、智之類都是在道、德淪喪之后的產物，既不可信，又不可用。國家昏亂，田園荒蕪，而統治者自己卻美服饜食，窮奢極欲，真是一伙背離大道、寡廉鮮恥的強盜頭子！

5．老子認為戰爭對于雙方都會帶來極大的災難，其事好還，物壯則老，“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”，因此，要以不爭之德對待戰爭，即不得已而戰，取得勝利也不能驕傲自得，炫耀逞強；所以，他反對發動戰爭，反對主動進攻，更反對狂妄輕敵，主張防御應戰，認為哀兵必勝。

顯然，老子是以天道反觀和指導人道，要求統治者守道不爭，謙下卑弱，無為貴言，無私無欲，公平待民，不分貴賤，絕棄仁義巧智、舟輿甲兵之類當代文明，恢復質樸純厚的原始狀態，實現小國寡民，無為而治，所以，反對壓榨剝削，反對發動戰爭，由此建立自己的社會觀。

任何文明進步事物的出現，都可能推動社會的前進，但是在發揮其正面積極作用的同時，又存在負面的消極影響，古代如此，今天也難免。問題在于怎樣理性地認識處理，發揮其積極作用，克服其消極影響，而絕不能因噎廢食，毀棄文明，回到原始狀態。雖然，今人看來，老子出于對當時社會弊病的極度憤怒和極端失望，提出了拋棄文明、崇尚復古的主張，顯得偏頗過激，脫離現實，甚至逆歷史而動，但是，就其對社會現實認識分析的尖銳深刻程度而言，老子卻是言前人之未能言和未敢言，確實驚世駭俗，振聾發聵，具有震撼人心的力量，其時代的進步意義不言而喻。

（三）修身：

《老子》中七、八、十、十三、十五、十六、二十、二十二、二十四、二十六、二十八、三十三、四十五、四十七、五十二、五十四、五十五、五十九、六十二、六十三、六十七、七十、七十一、七十六、七十八、八十一章，共二十六章，重在修身。另外，九、十二、四十四、四十六、五十章，共五章，重在養生。其主要內容是：

1．行道者修身要把守護靈魂和堅守大道緊密結合在一起，達到專氣致柔的嬰兒狀態，關閉感官，純潔心靈，知其雄，守其雌，永遠保持質樸純厚的品德，真正進入空虛無欲、清靜無為的境界。因此，行道者異于常人，小心謹慎，猶豫躊躇，嚴肅莊重，溫和可親，虛懷若谷，渾樸純正，寂寞恬淡，飄逸不定。因為理解自己的人很少，所以，只能“被褐而懷玉”。

2．為道者既要有知人之智，勝人之力，更要有自知之明，自勝之強，明白四達，知而不知。社會上寵之得失，辱之得失，都是因名利之類的身外之物而造成的后果，都會帶來禍患，而行道之人無私無欲，清靜無為，知足不辱，知止不殆，所以無論是得寵或是受辱，都感到驚恐不安。只有貴身愛身，拋棄私欲，才能遠離禍患，承擔大任。

3．行道者以“慈”、“儉”、“不敢為天下先”為三寶，就是把慈愛公平、儉嗇收斂、謙下不爭作為人生的法則，即“治人事天，莫如嗇”。因此，從來“不積”、“不自生”，后其身以求身先，外其身以求身存，竭盡全力幫助他人，以求自我滿足，所以，像天之道“利而不害”一樣，人之道是“為而不爭”。

4．事物總是互相依存，相反相成，“曲則全”是普遍法則，因此，圣人不自見，不自是，不自伐，不自矜，從沒有“余食贅行”之類自我炫耀的多余行為，一切順應自然。因為物壯則老，物極必反，所以，有道之人要像水一樣，處于下位，柔弱自守，清靜無為；慈愛真誠，滋養萬物；以柔勝剛，以弱勝強；受垢才能為社稷主，受難才能為天下王。正面的語言如同反話一樣。

5．物欲的滿盈，聲色的誘惑，奢華的奉養，必定給自身造成災難和短命，因此，修身養生者必須“見素抱樸”，清心寡欲，儉嗇收斂，功成身退，才能長保平安。如果過分看重名利財貨，貪得無厭，不知滿足，必然帶來巨大的危害。所以，只有知足，才能不受辱；只有知止，才能不危險，這是修身養生者的妙道要訣。

老子就是這樣將天道用來指導修身養生，要求人們堅持以慈愛、儉嗇、不爭三寶為準則，空虛無欲，清靜無為，質樸淳厚，知雄守雌，小心謹慎，虛懷若谷，恬淡安寧，被褐懷玉，謙下收斂，貴柔戒剛，知足不辱，知止不殆，委曲求全，功成身退，以確立自己的人生觀。

顯然，《老子》的論道、治國、修身思想，是對楊朱“貴生”、“為我”、“全性保真，不以物累形”等學說的繼承和發展。如果說楊朱側重于擺脫壽、名、位、貨的約束，強調個體生命的價值，是自我意識的可貴覺醒；主張從心而動，從性而游，還留戀著現實社會的當世之樂，進而提出“損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也”那樣極端、直率、偏執、露骨的政治主張，那么，老子則更具有韜晦自保的憂患意識，“知其雄，守其雌”，“曲則全”，向往“小國寡民”，以求避世全身，所以其思想更為深沉、徹底、激憤、堅定，其學說更為含蓄、隱晦、迷離、精致，充滿了辯證思維，是對楊朱學說的理論升華和提高。正因為老子具有這樣的深邃思想和辯證認識，所以他對黑暗社會的認識更為深刻，對嚴酷現實的批判更為尖銳，反映了一代哲人的社會良知和理論勇氣，不僅在那個時代大放異彩，而且造成了深遠的歷史影響。

在理論分析上，老子論述問題，正言若反，委婉曲折，很少直言不諱，直奔主題。他充分認識事物產生和發展的兩極，及其內在的變化規律，以迂回的思維方式和表述方法，從反面（傳統的正面）立論，而達到自己的正面（傳統的反面）目的；為圣人立論，而達到為己的目的。比如《老子》中“夫唯弗居，是以不去”；“為無為，則無不治”；“以其無私，故能成其私”；“夫唯不爭，故無尤”；“以其終不自為大，故能成其大”；“是以圣人不為大，故能成其大”；“以其不爭，故天下莫能與之爭”等表述，表面上都順應了傳統的主流道德價值觀（即弗居、無為、無私、不自為大、不爭），實質上則在更高的層面上達到了貴生、為己、避世、全身的目的（即不去、無不治、成其私、無尤、成其大、莫能與之爭），雄辯有力，令人信服。這樣，表面上符合傳統的價值觀念，不致遭到統治者的攻擊封殺，實質上則建立起自己反傳統的宇宙觀、社會觀和人生觀。這是老子對楊朱學說社會命運的經驗總結，充分表現了老子的辯證思維和政治智慧，是比楊朱更為高明、更為睿智的貴生為己主義。

特別值得注意的是，老子學說本質上與楊朱一樣，具有明顯的否定君權的反傳統傾向，觸及到統治者的根本利益，顯然與當時社會的主流觀念相矛盾相沖突，因此孟子才咒罵楊朱是“禽獸”，大肆攻擊，極力封殺；但是，老子卻巧妙地應對了這個敏感的社會政治問題。他以玄虛抽象的辯證思維和正言若反的表述方式，來裝飾其思想觀念，鈍化其價值取向，表面上為侯王統治者著想考慮，符合傳統觀念，實際上在巧妙隱晦的表述中使其反傳統的思想合“理”合“法”化，從而模糊了社會的視線，得到各方的認可。他反復論述“有”與“無”的關系，并歸之于無所不在、無比玄妙的道，提出“貴以賤為本，高以下為基”；“太上，不知有之”；“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭”。可見，老子并沒有否定侯王，而是在肯定侯王，只是認為最好的侯王，百姓“不知有之”而已；老子也沒有否定有為，只是認為“無為”，才能“無不為”，那么，作為侯王又何必繁令苛政、勞民傷財、強行“有為”呢？顯然，老子是在有君的旗號下大做無君的文章，在有為的命題中大作無為的論證。這樣，他一方面向侯王反復贊美和申明“清靜無為”的行為準則，使現實的人道能夠歸順天道，從而防止統治者因胡作非為而帶來禍害災難，否則，就會“輕則失根，躁則失君”；另一方面自己又因此而避免了“無君”的罪名，取得了“無君”的實效。既然如此，還有誰會對老子學說懷疑譴責呢？還有什么理由阻止老子思想的傳播流行呢？

三　《老子》解讀

《老子》自問世以來，注者蜂起，眾說紛紜。由于《老子》表述含蓄隱晦，正言若反，以辯證思維揭示了普遍存在于自然、社會、人事的矛盾對立轉化規律，因此，觸動了不同的學科領域，產生了廣泛的社會聯想。所以，《老子》一書，有說是權謀之書，有說是兵法之書，有說是氣功之書；而后來的道教甚至將《老子》列為《道藏》諸經之首，又成為宗教之書，并且各有注本、專書廣為傳播。

其實，老子生活在戰國，與百家諸子一樣，關注的都是天下、國家、社會、民生的諸多現實問題。不同的是，他提出了道的哲學觀念，借助天道，統轄人道，在楊朱理論的基礎上，進一步論述闡發慈愛貴柔，儉嗇收斂，謙下不爭，反對圣智仁義，主張無為而治，以達到貴生為我、韜晦自保、否定傳統、順應自然的目的，建立了自己獨特的道家理論體系。因此，《老子》雖然論述規律，并非權謀之書；《老子》明確反對戰爭，并非兵法之書；《老子》講解修身之道，并非氣功之書；《老子》完全否定天命，更不是宗教之書。但是，從闡述矛盾對立轉化的客觀規律來說，《老子》又與上述諸多領域所論述的問題密切聯系。我們認為，從表述的內容、構建的理論來看，《老子》在本質上是先秦道家的一部代表性著作。至于《老子》的文句和思想被其他學科領域引用發揮，那是另外的問題了。

既然如此，我們必須把《老子》放在戰國時期特定的歷史環境中去認識考察，切實從《老子》文本出發研究問題，理解意義，既要實事求是地肯定其思想成果，又要認真分析其時代局限，進而汲取有益的思想營養，弘揚優秀的傳統文化。

對于《老子》的研究，歷代學者特別是當代學者已經取得了巨大的成績，今天我們考察分析《老子》的任何問題，都離不開前人奠定的學術基礎，都必須認真學習先輩的研究成果。因此，考慮到本書的定位和性質，提出以下兩點：

（一）尊重原文，關照全書：

《老子》一書含蓄隱晦，正言若反，思想深邃，蘊涵豐富，必須認真研讀原文，仔細分析，方能理解意義。因此，本書采用通行版本，在每一章正文前標注內容主旨，正文后分別列出“注釋”、“譯文”兩個欄目，簡明扼要地詮釋字詞，準確翻譯，解讀思想，不作煩瑣考證。同時，將本章與全書各章有關的論述，互相聯系印證，避免主觀臆斷，隨意發揮，以求客觀地把握和反映老子思想學說的系統性。

（二）博采眾說，間出己意：

充分吸取前人研究成果，廣泛聯系歷史背景，深入考察諸子學說，準確理解文句含義，真正貫通和完整理解《老子》的思想內容。在此基礎上，如果發現疑難問題，不必迷信先賢，盲從成說，只要認真分析，有理有據，即可另行解說，以求通達。讀者翻閱時，自行對比分析，即能理解會意。如有不妥之處，歡迎批評指正。

饒尚寬

2015年8月