無錫鄉賢，首推顧、高二公。二公于化成民俗，不無功效，然于政事則疏闊。廣寧之失，東林之掣肘，不能辭其咎。葉向高、王化貞、鄒元標、魏大中等主殺熊廷弼，坐是長城自壞，國勢日蹙。豈非東林諸賢，化民成俗有余，而論道經邦不足乎？今欲改良社會，不宜單講理學。坐而言，要在起而能行。
周孔之道，不外修己治人，其要歸于六經。六經散漫，必以約持之道，為之統宗。余友桐城馬通伯，主張讀三部書：一《孝經》，二《大學》，三《中庸》。身于三書均有注解。余寓書正之，謂三書有不夠，有不必?！缎⒔洝贰洞髮W》固當，《中庸》則不必取。蓋《中庸》者，天學也。自“天命之謂性”起，至“上天之載無聲無臭”止，無一語不言天學。以佛法譬之，佛法五乘：佛法以內者，有大乘、小乘、聲聞獨覺乘；佛法以外者，有天乘、人乘。天乘者，婆羅門之言也；人乘者，儒家之言也。今言修己治人，只須闡明人乘，不必涉及天乘，故余以為《中庸》不必講也。不夠者，社會腐敗，至今而極。救之之道，首須崇尚氣節。五代之末，氣節掃地，范文正出，竭力提倡，世人始知馮道之可恥。
其后理學家反義氣節為不足道，以文章為病根，此后學之過也。專講氣節之書，于《禮記》則有《儒行》。《儒行》所述十五儒，皆以氣節為尚。宋初，尚知尊崇《儒行》，賜新進士以皇帝手書之《儒行》。南宋即不然，高宗信高閌之言，以為非孔子之語，于是改賜《中庸》。大概提倡理學之士，謹飭有余，開展不足。兩宋士氣之升降，即可謂是語之證。今欲卓然自立，余以為非提倡《儒行》不可。
《孝經》《大學》《儒行》之外，在今日未亡將亡、而吾輩亟須保存者，厥惟《儀禮》中之《喪服》。此事于人情厚薄，至有關系。中華之異于他族，亦即在此。余以為今日而講國學，《孝經》《大學》《儒行》《喪服》，實萬流之匯歸也。不但坐而言，要在起而行矣。
先講《孝經》
學者謂《孝經》為門內之言，與門外無關。今取《論語》較之，有子之言曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也?！迸c《孝經》“先王有至德要道，民用和睦，上下無怨”意義相同。
所謂犯上作亂，所謂民用和睦，上下無怨，均門外之事也，烏得謂之門內之言乎？宋儒不信《孝經》，謂其非孔子之書?！缎⒔洝樊斎环强鬃又畷?，乃出于曾子門徒之手，然不可以其不出孔子之手而薄之。宋儒于《論語》“孝弟也者其為仁之本與”一章，多致反駁，以為人之本只有仁，不有孝弟。
其實仁之界說有廣狹之別：“克己復禮”，狹義也；“仁者愛人”，廣義也。如云“孝弟也者，其為愛人知道之本與”，則何不通之有？后漢延篤者《仁孝先后論》，謂孝在事親，仁施品物；《孟子》謂親親而仁民，由此可知孝弟固為仁之本矣。且此語古已有之，非發自有子也?！豆茏印そ涞诙罚骸靶⒌苷呷手嬉病！弊媾c本同，有子乃述管子之語耳。宋人因不愿講《論語》此章，故遂輕《孝經》。不知漢人以《孝經》為六經總論，其重之且如此。以余觀之，《堯典》“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍”，即《孝經》“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”之意?？鬃又f，實承《堯典》而來。宋人疑之，可謂不知本矣。且也，儒墨之分，亦可由《孝經》見之。墨子長處盡多，儒家之所以反對者，即在兼愛一端。今之新學小生，人人以愛國為口頭禪，此非墨子之說而似墨子。試問如何愛國？愛國者，愛一國之人民耳。愛國之念由必愛父母兄弟而起，父母兄弟不能愛，何能愛一國之人民哉！由此可知孝弟為仁之本，語非虛作。
《孝經》一書，實不可輕?！缎⒔洝肺淖制揭?，一看便了，而其要在于實行。平時身體發膚不敢毀傷，至于戰陣則不可無勇，臨難則不可茍免。此雖有似矛盾，其實吾道一貫，不可非議。于此而至非議，無怪日講墨子兼愛之義，一旦見敵，反不肯拼命矣。
昔孟子講愛親敬長為人之良能，其后陽明再傳弟子羅近溪謂良知良能，只有愛親敬長，謂孔門弟子求學，求來求去，才知孝弟為仁之本。此語也，有明理學中之一線光明，吾儕不可等閑視之者也。諸君試思，《孝經》之有關立身如此，宋人乃視為一錢不值，豈為平情之言乎？
《孝經》講孝，分列為五。其所云天子之孝，愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人，與墨子之道為近。民國人人平等，五種階級，不必全依經文，但師其意而活用之，由近及遠，逐項推廣可矣。
次講《大學》
《大學》為宋人所誤解者不少，不僅誤解，且顛倒其本文。王陽明出，始復古本之舊，其精思卓識，實出宋人之上。今按《大學》之言，實無所不包，若一誤解，適足為殺人之本。
宋人將“在親民”改作“在新民”，以窮知事物之理解釋格物，彼輩以為《康誥》有“作新民”之語，下文又有“茍日新”“天命維新”諸語，故在親民之“親”，非改作“新”不可。不知《湯盤》之“新”，乃潔清身體發膚之謂；其命維新者，新其天命也，皆與親民無關，不可據之以改經文。
夫《書經》人所共讀，《孟子》亦人所共讀，《孟子》明言三代之學皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下，《尚書》堯命契做司徒，敬敷五教，其結果則百姓相親。《大學》親民之說，前與《尚書》相應，后與《孟子》相應，不知宋人何以改字也。格物之說，有七十二家之歧異，實則無一得當。試問物理學之說，與誠意正心何關？故陽明辟之，不可謂之不是。
然陽明所云致良知以正物，語雖可喜，然加一良字，且語句與原意顛倒，應說致知而后物格，不應說格物而后致知也。陽明之前，鄭康成訓格為來，謂所知于善深，則來善物；所知于惡深，則來惡物，頗合《論語》“我欲仁斯仁至矣”之義，亦與陽明知行合一之說相符，但文義亦與原文不合。雖能言之成理，勝于晦庵，但均顛倒原文，不足以服人之心。
其余漢、宋大儒講格物者，不計其數，而皆講之不通。明人乃有不讀書之灶丁王心齋，以為“格物”即物有本末，“致知”即知所先后。千載疑竇，一朝冰釋，真天下快事。蓋《大學》所講，為格物、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。誠意為正心修身之本，此為知本，此為知之至也。上所云云，尤為根本之根本。心齋不曾讀書，不知格字之義。
《倉頡篇》：“格，量度也?！蹦芰慷燃茨芨裎?，謂致知在于量度物之本末。此義最通，無怪人之尊之信之，稱為“淮南格物論”也。劉蕺山謂王陽明遠不如心齋，此語誠非無故。其后假道學先生李光地，亦知采取心齋，可見是非之心，人心有同然矣。陽明生時罵朱文公為洪水猛獸，陽明讀書不多，未曾遍觀宋人之說，故獨罵朱子，實則伊川、象山均如此講。朱子治學，亦未身能窮知事物之理，無可奈何，敷衍了事，而作此說。
今之新學小生，誤信朱子之言，乃謂道德而不能根據科學者，不是道德。夫所謂道德，將以反抗自然也。若隨順自然，則殺人放火，亦何不可以科學為之根據者。信斯言也，真洪水猛獸之比矣。朱子有知，不將自悔其言之孟浪乎？殷、周革命之際，周人稱忠殷抗周之民曰殷頑，思有以化之，故《康誥》有作新民之言。所謂新民者，使殷民思想變換，移其忠于殷者以忠于周室耳。新民云云，不啻順民之謂已。此乃偶然之事，非天下之常經，不可據為典要。夫社會之變遷以漸，新學小生，不知斯義，舍其舊而新是謀，以為廢舊從新，便合作新民之旨，不知其非《大學》之意也。要之，《大學》之義，當以古本為準；格物之解，當以心齋為是，不當盲從朱子?！缎⒔洝纺艘回炛溃洞髮W》亦一貫之道。歷來政治不良，悉坐《大學》末章之病，所謂好人之所惡，惡人之所好，一也；人之彥圣，娼疾以惡之，二也；長國家而務財用，三也。三者亡國之原則，從古到今二三千年，無有不相應者。反之，即可以平天下。
是故《大學》者，平天下之原則也。從仁義起，至平天下止，一切學問，皆包括其中。治國學者，應知其總匯在此。
講明《孝經》《大學》，人之根本已立。然無勇氣，尚不能為完人。此余之所以必標舉《儒行》也。
《儒行》十五儒，未必皆合圣人之道，然大旨不悖于《論語》。
《論語》：“子貢問：何如斯可謂之士矣？子曰：行己有恥，使于四方，不辱君命，可為士矣?！薄白勇穯柍扇?。子曰：見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！笔颗c成人，皆是有人格之意，反之不能為人，即等于禽獸?！墩撜Z》所言，正與《儒行》相符。
《儒行》見死不更其守，即《論語》見危授命之意；久不相見，聞流言不信，即《論語》久要不忘平生之言之意，可見道理不過如此，《論語》《儒行》初無二致。宋人以“有過可微辨而不可面數也”一語，立意倔強，與子路“人告之以有過即喜”殊異，即加反對，不知罵《儒行》者，自身卻坐此病。朱、陸為無極、太極之枝節問題，意見相反，書函往復，互相譏彈，幾于絕交。不關過失，已使氣如此，何況舉其過失乎？有朱、陸之人格，尚猶如此，何況不如朱、陸者乎！不但此也，孟子之為人，亦恐其有過可微辨而不可面數者。何以言之？淳于髡言“是故無賢者也，有則髡必識之”以譏孟子。孟子引孔子之事，謂君子之所為，眾人固不識也。其悻悻然之辭氣，見于文字間，可知其非胸無芥蒂者。余以為自孔、顏外，其余賢者恐皆如此。然而兩漢人之氣節，即是《儒行》之例證。
蘇武使于匈奴，十九年乃返，時人重之，故宣帝為之圖像。至宋，范文正將氣節，倡理學，其后理學先生卻不甚重視氣節。洪邁之父皓，使于金，十五年乃返，其事與蘇武相類，而時人顧不重之。宋亡，而比跡馮道者，不知凡幾。此皆輕視氣節之故。如今倭人果滅中國，國人盡如東漢儒者，則可決其必不服從；如為南宋諸賢，吾知其服從者必有一半。是故欲求國勢之強，民氣之尊，非提倡《儒行》不可也?！度逍小分欠癯鲇诳鬃硬槐卣?，但論吾儕行己應否如此可矣。其為六國時人作歟，抑西漢時人作歟，都可不問。若言之成理，即非孔子之語，或儒者托為孔子之語，均無礙也。況以事實論之，哀公孱弱，孔子對證發藥，故教之以強毅，決非他人偽造者也。
《喪服經》不過《儀禮》十七篇之一?！秲x禮》十七篇，諸侯大夫禮不必論，冠禮不行于今，婚禮六禮，徒有其名而已。
士相見禮，鄉飲酒禮，特牲饋食禮，亦不行于今，惟士喪禮與喪服有關。然講喪服，不必講士喪禮也。喪服至今仍行，通都大邑，雖只用黑紗纏臂，然內地服制尚存其意。形于文字者，尚有訃聞遵禮成服之語。雖是告朔之餼羊，猶有禮意存焉。周代有諸侯、世卿之分，故喪服有尊降、壓降之名。
政治改變，諸侯、世卿之名已去，漢代雖提倡喪服，即不講尊降壓降，此亦禮文損益之義也。漢儒于《儀禮》盡注十七篇者，惟鄭康成一人，其余馬融、王肅，只注一篇。
三國、晉、宋間人，注《喪服》者十余家，蜀蔣琬亦曾注《喪服》，可見《喪服》之重要。諸君翻閱杜佑《通典》，即可知喪服、喪禮之大概。顧亭林言六朝人尚有優點，誠然。六朝人不講節義，卻甚重喪服。古人在喪服中，不能入內，不能見女人。
陳壽遭父喪，有疾，使婢丸藥，鄉黨以為貶議，坐是沉滯者累年。此事明載《晉書》。又晉惠帝之子愍懷太子遹，被賈后毒死，事白，惠帝為之下詔追復喪禮，反葬京畿，服長子斬衰三年，以《喪服》中本有父為長子斬衰三年之文故也。晉惠無道尚如此，可見晉人之重視喪服矣。晉以后，唐人亦重喪服。宋代理學先生，亦知維持喪服。明人則恐不甚看《喪服經》，然皇帝皆以孝字為號，尚只遵行喪服，勝于清人。
喪服代有變遷，尊降壓降，不適宜于郡縣時代。自漢至隋，全遵《儀禮》。唐人稍加修改，尚稱近理。如父在為母齊衰期，父沒為母齊衰三年，唐人均改為三年。其余修改者尚有四五條，皆幾微而不甚要緊。惟經文“婦為舅姑斬衰不杖期”，宋人改婦為舅姑與子為父母同，蓋因唐末人不明《禮》意，有婦為舅姑如子為父母之事實。
五代時，劉岳作書儀，即改婦為舅姑等于子為父母。至宋初，魏仁浦乃謂夫處苫塊之中，婦服紈綺之服，是為不當，乃徑改《禮》文。不知苫塊在未葬之前，既葬即不在苫塊。
《喪服》有變除之義，期年入外寢，再期大祥，然后除服。婦已除服，雖不可著有花之紈綺，尚可著無花之青縑（如今之藍紡綢）。仁浦不知此意，故疑其不當。當時在官者，大抵不學無術，又翕然從之，改婦為舅姑，等于子為父母，此宋人之陋也。至明代只有斬衰三年，古禮婦人不二斬，男子亦然。
為人后者，為本生父母降，為父母斬衰，為長子亦斬衰。明太祖改之，明人不知古斬衰三年與齊衰三年惟在無縫有縫之別，本不甚相遠也（古人持服，有正服、降服、義服之別。降服者繼承，出嫁之子女，為本生父母也。義服者，恩輕而不得不重服，如臣之為君是也）。降至清代，遂為一切誤謬之總歸宿。今若除去尊降壓降一條，其余悉遵《開元禮》，則所謂遵禮成服者，庶不致如告朔之餼羊矣。
上來所講，一《孝經》，二《大學》，三《儒行》，四《喪服》。其原文合之不過一萬字，以之講誦，以之躬行，修己治人之道，大抵在是矣。
章太炎