原道

【原文】

博愛之謂仁，行而宜之之謂義①，由是而之焉之謂道②，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名③，道與德為虛位④。故道有君子小人，而德有兇有吉。

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁⑤，孑孑為義⑥，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

【注釋】

①宜：合宜，適宜。

②之焉：向前走去。之：往。

③定名：指具有固定意義的名詞。

④虛位：沒有實際所指的意義。

⑤煦煦：和藹可親的樣子。這里指小恩小惠。

⑥孑孑：瑣屑細小的樣子。

【譯文】

博愛叫作“仁”，合宜地實現“仁”就是“義”，沿著“仁義”的道路前進就是“道”，使自身具備完美的修養，而不去依靠外界的力量抵達完美的就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德之分。

老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在井里看天的人，說天很小，其實天并不小。老子把小恩小惠視為仁，把謹小慎微視為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當作道，而不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法而已。

【原文】

周道衰，孔子沒，火于秦。黃老于漢①，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨②；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者之③。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴唬骸翱鬃?，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四④，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？

【注釋】

①周道：周朝的治國之道。儒家認為這是治國的根本道理。沒：通“歿”，這里指沒落消失。黃老于漢：西漢初期以黃老之學治國。黃老：指黃帝和老子。

②楊：楊朱。墨：墨子，名翟（dí）。戰國時楊、墨兩派學說都很流行，又互相對立。

③：污蔑，詆毀。

④為民者四：士、農、工、商，古稱四民。后增加僧、道兩家，合稱六民。

【譯文】

自從周的治國之道衰落，孔子去世，秦始皇焚燒詩書，黃帝和老子學說就盛行在漢代了，佛教便在晉、魏、梁、隋之間盛行。那時談論道德仁義的人，不納入楊朱學派，就納入墨翟學派；不納入道家，就納入佛家。納入了那一家，必然會遠離這一家。尊崇所歸屬的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就詆毀其他學派。唉！后人很想了解仁義道德學說，但不知到底該聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學生?！狈鸺艺f：“孔子是我們老師的學生?！毖芯靠讓W的人，聽慣了他們的話，樂于接受他們荒誕的言論而輕視自己，竟然說“我們的老師也曾向他們學習”這類言辭。不僅把它放在口頭上說，而且還把它寫在他們的書上。唉！后世的人即使想知道關于仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？簡直太過分了！人們真的是好奇怪??！不去探求事情的發端起源，不去考察事情的結果，只想聽那些奇怪荒誕的言論。

古時候民眾只分士、農、工、商四類，今天的民眾又增加了僧、道以后成為六類。古代負責教化民眾的學說只有一家，今天卻是道儒佛三家。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家所用的器具；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？

【原文】

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土①。寒，然后為之衣；饑，然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室②。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁③；為之政，以率其怠卷力；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之④。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡⑤，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

【注釋】

①中土：指中原地區。

②宮室：這里指房屋。

③宣：宣泄。湮（yān）郁：郁悶。

④符：古代用作憑證的東西，雙方各執一半，用時相合以為證。璽：印章。斗斛：古時是指兩種用來稱量的容器。

⑤剖：剖開，打破。

【譯文】

古時候，人類面臨的災害很多。圣人的出現，教給人類生存要遵循相生相養的道理，做他們的君王或老師。教會他們驅走那些蛇蟲禽獸，而后帶領人們安居在中原。天冷了，就教他們做衣裳抵御寒冷；餓了，就教他們種糧食消除饑餓。由于長期棲居在樹木上容易掉下來，而住在洞穴里潮濕又很容易生病，于是就教會他們建造房屋。又教導他們做工匠制作生活器具；讓他們學會經營商業，互相調劑貨物有無；發明醫藥，用來拯救那些因病夭折而離開人世的人；制定葬埋祭祀的制度，以延長對故去親人的哀思來記憶那份感情；制定禮節，以規范長幼尊卑秩序；發明樂曲，用以宣泄人們心中的郁悶；制定政治法令，是用來督促那些懶散懈怠的人；制定刑罰，是用來鏟除那些強暴之徒。因為存在相互欺詐，于是又制作符節、印璽、斗斛、秤尺等作為憑信之物。因為出現爭奪搶劫的事，于是就得建筑城池、有身穿盔甲手執兵器的人來守衛家國。總之，災害來了就要想辦法防備，不等禍患發生就要及早預防。如今道家卻說：“圣人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會有爭奪了?！卑?！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。

【原文】

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣①；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰②:“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者③。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也④；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

【注釋】

①原文無此句。

②其：指佛家。

③清凈：指遠離惡行與煩惱。寂滅：梵語“涅槃”的意思，指超脫生死的理想境界。

④黜（chù）：貶斥、斥責的意思。

【譯文】

所以說，君王就是發布命令的；作為臣子，就是把君王的命令執行到百姓身上；身為百姓，就是去生產糧食、絲麻，制作器具，流通商品換取錢幣，來供養在他們之上的人。君王不發布命令，就失去了作為君王的權力；臣子不把君王的命令實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓如果不去種植糧食、生產絲麻、制作器具、流通商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家卻說，一定要摒棄你們的君臣關系，消除父子關系，違背萬物相生相養之道，以追求所謂清凈超脫的境界。唉！他們也幸而出生在三代之后，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶退。他們也不幸沒能出生在三代以前，沒能受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教誨。

【原文】

帝之與王，其號雖殊①，其所以為圣一也。夏葛而冬裘②，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事③? ”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰④:“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常⑤，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬玻T侯用夷禮則夷之⑥，進于中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡?！薄对姟吩唬骸叭值沂氢撸G舒是懲⑦。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⑧？

【注釋】

①殊：不同。

②葛：多年生藤本植物，纖維可織葛布。這里指葛布衣服。

③曷：表示疑問的代詞。這里可譯為怎么、為什么。

④傳：儒家稱經典為經，解釋經文的著作為傳，這里指《禮記》。

⑤天常：天性的意思。

⑥夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。

⑦戎狄：古代西北方的少數民族。膺：打擊。荊舒：古代指東南方的少數民族。

⑧胥（xū）：皆，都。

【譯文】

五帝和三王，雖然他們的名號有所不同，但他們成為圣人的原因是一樣的。就像夏天要穿葛布衣，冬天要穿皮衣，渴了要喝水，餓了就要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧本能所致。如今道家卻說：“為什么不實行遠古的無為而治呢？”這就好像責問在冬天穿皮衣的人們：“為什么你們不穿簡便的葛衣呢？”或者責問餓了要吃飯的人們：“為什么不只簡簡單單地喝水去解決饑餓呢？”《禮記》說：“在古代，如果想要發揮他的光輝道德于天下的人，首先要處理好他的國家；要想管理好他的國家，首先要使他的家庭和睦；想使他的家庭和睦的人，就要先提高自身的修養；要想提高自身修養，就必須先端正自己的思想；要想端正自己的思想，就要首先拿出誠意來?！笨梢姽糯^正心而拿出誠意的人，都將能有所作為。如今也有一些所謂修身養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君王當作君王，做百姓的不把他們該做的事當作事?？鬃拥闹鳌洞呵铩?，對于采用外族禮俗的諸侯，就把他們稱作夷狄；對于使用中原禮俗的諸侯，就說他們是中原人?！墩撜Z》說：“夷狄雖然有君主，還不如中原的沒有君主?！薄对娊洝氛f：“夷狄應當打擊，荊舒應當懲罰?！比缃駞s尊崇夷禮之法，把它推崇到先王的政教之上，那么我們不全部淪為夷狄了？

【原文】

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文詩書易春秋，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗①。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也?！眻蛞允莻髦?，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也②，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上③，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居④，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也⑤，其亦庶乎其可也⑥?！?/p>

【注釋】

①郊：古帝王祭祀天地。冬至祭天于國都南郊，夏至祭地于國都北郊。這里專指祭天。人鬼：指祖宗，與上文“天神”相對而言。饗：通“享”，這里指神鬼享用祭品。

②荀：荀況，即荀子。揚：揚雄。

③由周公而上：指堯、舜、禹、湯、周文王、周武王。

④廬：這里作動詞。其居：指佛寺、道觀。

⑤鰥（guān）：老而無妻。獨：老而無父。

⑥庶乎：差不多，大概。

【譯文】

我所說的先王的政教，是什么呢？就是他們的博愛即可稱為仁，很好地去履行它的行為即可稱為義。沿著這樣的仁義之路走下去就是道。自身擁有足夠的仁義而不依賴外界供給的叫作德。傳播仁義道德的書有《詩經》《尚書》《易經》和《春秋》。約束仁義道德的方法是禮儀、音樂、刑法、政令。他的子民分為士、農、工、商，他們遵循的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，他們所穿的衣服是麻布和絲綢，他們的住所是房屋，他們吃的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。這樣規范仁義道德就很容易明白，而把它們作為教育也很容易推行。所以，用它們來約束自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能寧靜而平和；用它們來治理家國天下，就沒有不適當的地方。所以，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就只是結束了自然常態而已。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂能來享用祭品。有人會問：“你這個道，是什么道呀？”我說：“這里我所說的道，不是之前所說的道家和佛家的道。”這個道，堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公把它傳給孔子，孔子傳給孟軻。孟軻死后，沒能把它繼續傳承下去。后來荀子和揚雄，從中選取了一些但選得不精，論述過一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠推行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們自己的學說能夠源遠流長。

然而，像那樣怎么可能使儒道得到推行呢？我認為：“不阻止佛老之道，儒道就得不到流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能得到推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的房屋。發揚先王之道以教導人民，使那些老而無妻、老而無夫、老而無子、少而無父的人得到照料，這樣做大概就可以了！”