1.聰明過分就是愚

【原文】

智極則愚也。

【譯文】

過分的聰明就是愚蠢了。

【解析】

智謀的運用講究的是恰到好處和適可而止，在特定時期，不用智謀也是智謀之一。人們若是在此一味玩弄聰明，片面追求極致，其結果勢必會作繭自縛，為自己的小聰明付出沉重的代價。智謀最忌濫施和張揚，如果一個人處處工于心計和不加掩飾，便會令人側目，更加防范，其智謀的出奇和有效性也就大打折扣了，弄巧成拙、反受其害的事最易由此產生。

生活中，我們總是不能客觀地正視自己，總以為比別人聰明，比別人優秀，并時常為自己耍小聰明而取得的成功竊喜。殊不知，這些小聰明其他人一眼就能看穿，而我們自己卻蒙在鼓里洋洋得意！觀察我們身邊的每個人，其實耍小聰明的事情比比皆是，有的時候只不過我們沒有意識到這些小聰明的危害而已。

【主題延伸閱讀】

盛極必衰，應知進退

事物的發展都遵循著“盛極必衰，物極必反”的發展規律。然而真正能夠懂得其深刻含義的人卻不多，因為人人都向往著成就大事，希望自己能夠強勢。自古以來，人的進退，本就不是件容易處理的事，尤其是“退”字，要想成就一番事業，就要練就“退”的功夫。假如一個人只知進不知退，在“退”上欠火候，可能會使一生功績毀于一旦，甚至身敗名裂，最終落個凄慘的下場。

戰國時代政治家商鞅在輔助秦孝公治理國家時，施行的“商鞅變法”，奠定了他在秦國的地位，同時也鞏固了秦國的統治。然而，他后來卻遭到了五馬分尸的極刑，使一世榮華化為烏有，死后仍罵聲不絕。

商鞅最大的不幸，就是得罪了他之前強有力的靠山——秦孝公。當初，他在秦孝公的支持下，斷然采取了極其嚴厲的政治改革措施，雖然為秦國政治清明、富國強兵做出了根本性的貢獻，但是，改革也觸動了新興地主階級的利益，在一段時間內，朝野上下樹起了數不清的政敵。之前變法有秦孝公的支持，反對派對他無可奈何，但是隨著時間的推移，商鞅權傾朝野，他已使秦孝公感到了威脅，據說，孝公生前曾故意要傳位于商鞅，以試他的忠心。

《戰國策》中有載：“孝公疾起，傳位商君，商辭而不受。”可見商鞅已見疑于主子。這時他本該主動從位子上退下來，隱遁避險。據《史記》載，有位叫趙良的人引用“以德者榮，求力者咸”之典故力勸商鞅隱退，可是商鞅不以為然，固執己見，或許他想看看自己一手改革的政治是否能夠進展下去，他這樣的判斷思考邏輯顯然過于天真。孝公已將他駕空，他的政敵正伺機報復，他在臺上一天，受到的威脅就多一天。秦孝公去世后，新王即位，政敵們再也用不著“投鼠忌器”了，紛紛策謀陷害他。新王為了籠絡人心，只有將他以謀反罪名處以極刑。

商鞅之所以被處以極刑，就是因為他太不識時務，只知進而不知退，且“好生事”，以至于犯了眾怒，落了個五馬分尸的結局。因此，在做事上，我們就要避免商鞅犯下的錯誤。縱觀歷史可以發現，凡是在成事上的進退過程中處理不當者，大多得不到好的下場。相反，處理得當的人，卻能成就一番功名偉業。

另一方面，大凡立身處世，是最需要聰明和智慧的，但聰明與智慧有時候卻依賴“糊涂”才得以體現。鄭板橋說：“聰明有大小之分，糊涂有真假之分，所謂小聰明大糊涂是真糊涂假智慧。而大聰明小糊涂是假糊涂真智慧。所謂做人難得糊涂，正是大智慧隱藏于難得的糊涂之中。”

從理論上講，一個人的智商高出普通人的正常值，這樣的人就是我們生活中常說的聰明人。然而，順著這個邏輯，我們會發現很多成功的人物并不絕頂聰明，相反，他們可能還有些笨。有個統計數字顯示，成功的人物中最多只有不超過10%的人智商超群，其余90%的智商只是普通人水平。但是，他們成功了。為什么會這樣呢？原來，成功的人物更重視智慧。

生活中，聰明與智慧實在是兩回事，聰明是一種先天的東西，總令人感到耀眼的光輝，但往往這種表面的光芒不能讓聰明人成功，所以我們經常看到很多“聰明人”一事無成。

而智慧就不同了，有智慧的人未必顯山露水，如寓言塞翁失馬中的塞翁，愚公移山中的愚公，他們眼里看見的不是即時利益，而是日后的好處，因為日后的大利，他們肯去吃眼前的苦。這樣的人肯定不能以“聰明”定義，但他們卻是有智慧的人。

生活中，智慧和聰明就像主人和仆人的關系。主人沒有仆人的協助不行，會顯得非常笨拙狼狽，缺乏效率。但再聰明的仆人都還是仆人，他不可能是主人。仆人需要主人的方向，沒有主人的仆人，等于失去了用處。因此，我們必須通過實踐去把聰明轉變成智慧，在智慧的基礎上行動，從而能夠事半功倍。當然，聰明不是錯，更不是罪過，關鍵是要用好自己的聰明，把聰明轉化為智慧。這樣，才能為自己的人生錦上添花，而不會讓它成為美麗的泡沫。