1.利是容易誘人的

【原文】

惑人者無逾利也。

【譯文】

沒有比利益更誘惑人的東西了。

【解析】

欲望是無止境的，而人們在利益面前也是很難邁開自己的腳步的，畢竟人們是要靠物質來生活的。僅僅因為這個理由，利益就把人迷惑得分不清自我，是保持清廉，還是葬身漩渦，就看自己的心境了。遵循“君子愛財，取之有道”的人，就會安分守己，靠自己的努力去追求想要的東西，反之，那些為了追求利益不擇手段的人，就會葬身在自己親手挖掘的利益墳墓里。

【主題延伸閱讀】

克制誘惑，回歸本我

佛家認為待人處世，要保持不被外界所牽動的態度，要保持不被貪欲所蠱惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平靜，這就叫禪定。禪宗所推崇的這種境界，不是一般人所能做到的，有時候就連自認已經有所入定的人也不免口是心非。冷靜下來就是禪定，能理智地對待所有問題并施愛于人便是真慈悲。能保持禪定的人，不會被他人一時的頂撞所擊垮；能修行禪定的人，不會被他人一時的冒犯所觸怒。

佛教中的禪定，從某個層面上說就是生活中我們常說的克制和忍耐。每個人在走向成功的道路上，都會遇到形形色色的誘惑，而顯現出本能的貪欲。如想消除貪欲之心，免去貪欲之害，必須做到克制、忍耐。生活中，只有學會忍耐，以律己之心克制自己，常思貪欲之害，才能抵制欲望的侵擾，心胸坦蕩地走好人生之路。

從前，波羅脂國有兩個比丘。

一天，他們聽說佛陀在舍衛國大開法筵，演說妙法，二人便相約一同前往聽佛陀開示法要。

收拾了簡單的行囊，二人便向舍衛國出發了。烈日下，二人揮汗如雨地低頭疾行，走著走著，覺得口干舌燥，但一路上卻沒有半點水源，二人只得耐著口渴，繼續往前走。

正當二人走得精疲力竭時，突然，眼前一亮，一口井就在前面不遠處。二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。

當他們把水汲出井后，卻發現水中有蟲。這時其中一位比丘顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。

另一位比丘只是默然地站立于井邊，喝了水的比丘見狀就問：“你不也很渴嗎？為什么現在卻不喝了呢？”

這位比丘答道：“佛陀有戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒?！焙攘怂谋惹鹁拖鄤裾f：“您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！”

不喝水的比丘聽完，不為所動地說：“我寧可渴死，也不愿意破戒而茍活！”

這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了。

但由于持戒的功德力，比丘往生后立即生到天道，當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，他得到了法眼凈。

而喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所，一見佛陀，立刻五體投地的至誠禮拜。

佛陀以神通智能力得知先前發生的事，他詢問道：“比丘，你從何處來？有沒有同伴隨行？”

比丘即一五一十地把路上發生的事稟告佛陀，佛即呵斥說：“你這個愚癡的人，你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正地見到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。”

佛陀更進一步說：“若有比丘放逸懈怠，雖與我同住在一邊，也能常常見到我，但我卻不曾見這樣的比丘；若有比丘離我數千里，能精進用功、不放逸，雖然彼此相隔千里之遙，而這樣的比丘卻能常常見到佛，而佛也常常得見比丘。”

比丘聽完佛的教導，若有所悟，羞愧地頂禮而退。

克制自己，才能完善自己，成就自己。若不克制，放縱自己被激情和欲望的魔力牽制，莫說難以成就事業，甚至會自取滅亡，走向可悲境地。

我們時常聽聞有關自由的談論，大多愚昧者把它視作一種光榮，其實遠非如此。自由，從廣義上說，它是低等生物的一種屬性。認真思考一下，我們就會發覺，對人類來說，高尚的是人的克制而絕非自由。即使在低級動物中，它們的光榮也依賴克制。蝴蝶遠比蜜蜂自由，可我們更尊重蜜蜂，就因為蜜蜂遵從了蜜蜂社會那種整齊而有序的規律。大千世界之中，抽象的自由與克制這兩者之間，克制總是更為光榮。所以，唯有克制，才體現了高等動物的特性，才能改善下等動物；上自天使的工作，下至昆蟲的勞動——從行星的均衡到一粒塵土在萬有引力下的趨向——一切生物、一切事物的力量與光輝，都存在于它們的服從之中，而不在于它們的自由。

只有懂得克制自己的人，才能冷靜從容地控制局勢，不急躁、有次序地前進，進而取得成功。而一個我行我素的人，是難以突破自我的。會克制自己的人，才會為自己創造發展的機會，進而贏得人生的輝煌。