一 樹象征的個體表征

在潛意識的原型結構中經常出現的一種意象是樹或創造奇跡的植物的意象。當把這些幻想的產物用素描或油畫畫出來時，它們經常會形成曼荼羅狀的對稱模式。如果我們可以把曼荼羅描述為在橫截面上看到的自性的一種象征，那么樹就代表從側面看到的它：自性則被描述為成長過程。在這里我并不想討論這些圖畫得以產生的條件，因為我已經在我的論文《自性化過程研究》和《關于曼荼羅象征作用》中對此做過所有必要的說明。我現在要提供的例子全都來自我的病人的一系列圖畫，他們想要在其中表達其內心體驗。

盡管樹的象征多種多樣，但仍可以確立許多基本特征。在論文的第一部分，我將就在此呈現的圖畫進行評論；在第二部分，我將對煉金術及其歷史背景中的哲學樹進行說明。我的案例材料沒有受到任何形式的影響，因為這些病人以前對于煉金術或薩滿教沒有任何了解。這些圖畫是創造性幻想的自發產物，其唯一有意識的目的就是，表達當潛意識內容在意識中呈現時發生的一切，以這種方式，意識就不會被潛意識內容吞沒，潛意識也不會被扭曲。大多數圖畫都是當時接受治療的病人所畫，但有些則是沒有受到任何治療影響或不再受治療影響的人所畫。必須強調的是，我非常謹慎，避免提前說一些有可能產生暗示效應的話。這32幅圖畫中有19幅完成于我本人對煉金術還一無所知時，其余的則是在我的《心理學與煉金術》出版之前畫的。

圖1

這棵樹獨自矗立在一座海島上。其龐大的樹身用下述事實即可表明：樹的上部已在圖畫的邊緣之外。樹芽和樹上的小白花暗示著春天的到來，此時這棵樹齡遠比人類的存在更長的大樹將把新的生命喚醒。這棵樹的獨自存在及其位于圖畫中央的中軸位置，使人聯想到世界之樹和世界軸——樹象征幾乎普遍具有的屬性。這些特質表達了畫家內心發揮作用的內在過程，并表明樹與其個人心理無關。樹在這里表征的是一種普遍的、與個體意識不同的象征。不過，畫家有可能是在有意識地利用圣誕樹來說明其內心狀態。

圖2

樹的抽象程式化及其在地球上的位置表現了精神的孤獨感。為了彌補這一孤獨感，花冠的完全對稱就指向對立物的統一。這是自性化過程的原動力和目標。如果畫這幅畫的人既沒有和這棵樹相認同，也沒有被它同化，那么他就不會有產生自體性欲隔離（auto-erotic isolation）的危險，而只會強烈地認識到，他的自我人格面對著一個他必須與之保持一致的象征過程，因為它就像其自我一樣真實、不可否認。我們可以用各種方式否認這個過程，認為其無效，但這樣做，便失去了這個象征所代表的所有價值。天真好奇的人自然會尋找理性的解釋，而如果他不能立即找到某種解釋，那么他要么湊合著提出信口開河的、完全不恰當的假設，要么失望地轉身離去。人們似乎很難忍受猜不透的謎或者允許這些謎存在，雖然人們會認為生活中充滿了諸如此類的謎，所以再多幾個我們無法解釋的事情也不會有什么差別。但是，或許正因難以忍受，在我們自己的精神世界里才會有一些非理性的東西，而使意識心靈面對其自身的存在之謎，以虛幻的確定性擾亂意識心靈。

圖3

這幅畫展示的是一棵發光的樹，同時也是一個樹枝形的大燭臺。這棵樹的抽象形式指的是其精神的本質。樹枝的末端是一些發光的蠟燭，照亮了一個封閉的空間，這個封閉空間或許是個洞穴或地窖。這個過程的隱秘性就是這樣得到強調的，其功能亦顯而易見：把意識照亮。

圖4

雖然是用金箔剪成，但這棵樹是寫實的。它仍然處在冬天、沒有樹葉的睡眠狀態。它以宇宙為背景昂首矗立，在其樹枝上有一個巨大的金球，很有可能就是太陽。這種金色表示，雖然繪畫者還沒有與這個內容形成一種活生生的、有意識的關系，但她對其巨大價值有一種情緒上的直覺。

圖5

這棵樹沒有葉子，但開著一些小紅花，預示著春天的來臨。樹枝的頂端冒出火焰，而且火焰是從長出這棵樹的水里躥上來的。所以這棵樹也很像一個噴泉的噴嘴。這種噴泉（fontina）的象征在煉金術中為人們所熟知；在煉金術的圖畫中它經常表現為一種中世紀的城鎮噴泉，中間的那個直立的部分與這棵樹相對應。火與水的結合表達的是對立物的統一。這幅畫證實了煉金術的這種說法：“我們的水就是火。”

圖6

這棵樹是紅色的，看上去就像一個珊瑚枝。它并不是在水中被反射出來的，而是向下和向上同時生長。圖畫下半部的四座山也不是反射，因為它們的對立物是五座山。這表明，地下世界并不只是地上世界的反射，它們本身分別是一個世界。這棵樹矗立在代表對立物的兩堵石墻的中間。那四座山在圖24中也出現了。

圖7

這棵樹以不可抵抗的力量穿透地殼，兩邊都隆起一些山一般的巨石。繪畫者是在表達他內心一種類似的過程，按照自然規律自然發展，任何抵抗力量也阻擋不住它。因為這些大石頭是冰雪覆蓋的大山，那么這棵樹就具有了世界之樹的宇宙特征。

圖8

這棵樹沒有樹葉，但其樹枝的末梢上有一些像圣誕樹一樣的小火焰。它不是從地里或者水里長出來的，而是從一個女人的身體里長出來的。繪畫者是個新教徒，并不熟悉中世紀時圣母瑪利亞作為大地和北斗七星的象征作用。

圖9

這棵樹蒼老而又巨大，矗立在盤根錯節的樹根之上，繪畫者對此極力強調。兩條龍從左右兩端相互靠近。樹上有個小男孩，他爬到樹上觀看這些龍。這使我們想起了守衛金蘋果園果樹的那些龍以及看守秘藏物的那些蛇。這個男孩的意識處在一種相當危險的情境中，因為剛剛獲得的那一點安全感很容易再次被潛意識所毀滅。潛意識的混亂是用盤根錯節的樹根，以及顯然非常巨大的龍和那個非常小的孩子來表示的。這棵樹本身并沒有受到威脅，因為其成長不依賴于人類意識。它是一個自然的過程，甚至冒險干擾它都是危險的，因為它是被龍守衛著的。但是，因為這是一個自然的、永遠存在的過程，假如他鼓起足夠的勇氣，不管守衛者的存在而爬到那棵樹上，那么這個過程就能給人提供保護。

圖10

我們再次看到兩條龍，但是以鱷魚的形式表現出來的。樹是抽象的、雙重的，樹上結著果實。因為其雙重性，給人留下了只是一棵樹的印象。除了把兩棵樹連接起來的圓環之外，這也指向對立物的統一，而對立物也用兩條鱷魚來代表。在煉金術中，墨丘利是用樹和龍作為象征的。眾所周知，他是“兩性的”，既是男性也是女性，在化學婚禮的圣婚（hierosgamos）中成為一體。墨丘利的綜合構成了煉金術過程的重要部分。

圖11

雖然樹和蛇都是墨丘利的象征，但是，考慮到后者的雙重性，它們代表的是兩個不同的方面。樹與被動的植物原則相對應，而蛇與主動的動物原則相對應。樹象征著扎在土中的肉體存在，蛇象征著情緒性和擁有靈魂。若沒有靈魂，身體就會死亡；若沒有身體，靈魂則是不真實的。在這幅畫中，顯然即將發生的兩者的統一就意味著身體的生機活力和靈魂的物質化。同樣，天堂里的樹預示著，那個真實的生命在等待著原初父母的到來，此時他們從其原初的孩子般的（即元神世界）狀態中浮現出來。

圖12

樹和蛇結合在一起。樹上長出了葉子，太陽在中間升起。樹根像蛇一樣。

圖13

這棵程式化的樹的樹干上有一扇鎖著的門，這扇門通往一個隱秘之處。中間的樹枝顯然就像蛇一樣，有著像太陽一樣發光的身體。代表繪畫者的那只天真的鳥在哭泣，因為它忘記了帶開門的鑰匙。顯然可以認為，在樹里有某種有價值的東西。

圖14

這幅畫的繪畫者就寶藏這個主題做了許多改動。在這幅畫和下一幅畫里采用的是英雄神話的形式：英雄在一個隱秘的地窖里發現了一個密封的箱子，有一棵奇妙的大樹從里面長出來。像狗一樣追隨著英雄的那條綠色小龍與人們所熟知的煉金術士的精神相對應，即水銀之蛇或綠色巨龍。這種像神話一樣的幻想并不少見，或多或少地等同于煉金術的寓言或道德說教的故事。

圖15

這棵樹并不想放棄寶藏，而且把放金錢的箱子抓得更緊。當那位主人公觸摸樹的時候，一股火焰便向他身上冒出來。它是一棵火樹，就像煉金術士們的火樹一樣，也像是行邪術的西門·馬古斯的那棵世界之樹。

圖16

許多鳥坐在沒有葉子的樹上，這是一個在煉金術中也可以發現的主題。智慧之樹被無數的鳥包圍著，就像在羅伊斯納的《潘多拉》（1588）中那樣；或者說，那些鳥圍繞著赫爾墨斯·特利斯墨吉斯忒斯在飛，就像在《化學》（1566）中那樣。圖中表現的是這棵樹在守衛著某種寶藏。這顆藏在樹根里的寶石使人想起了格林兄弟關于藏在橡樹根里的那個瓶子的童話故事，里面裝著精靈墨丘利。這塊石頭是一顆深藍色寶石，但它和在教會寓言中發揮了重大作用的《以西結書》中的那顆寶石的聯系，這位繪畫者并不知道。這顆寶石的獨特功效是，它能賦予佩戴者以貞潔、虔誠和堅貞不渝。可以把它用作一種“使心臟感到舒服”的藥物。哲人石被稱為“寶石花”。鳥，作為有翅膀的存在，必定是精神或思想的象征。所以，圖畫中的許多鳥就意味著，繪畫者的思緒在圍繞著這棵樹的秘密，即隱藏在其根部的寶藏而旋轉著。這種象征作用潛存于田野里的寶藏、價值連城的珍珠及芥菜種等寓言之中。只不過，煉金術士們指的并不是天國，而是“令人驚奇的宏觀宇宙之秘密”（admirandum Mundi Maioris Mysterium），而且看起來圖畫中的那顆寶石也具有類似的含義。

圖17

這是同一位繪畫者所畫，但是在更晚些時候畫的，此時相同的觀念以不同的形式重新出現。他繪畫的技能也有了改進。鳥被一些心形的花所取代，因為那棵樹現在已經活過來了。它的四根樹枝相當于切去四個角的寶石，其“恒常性”是用那個纏繞著它的、咬自己尾巴的小蛇來強調的。在《象形文字集》中，咬自己尾巴的蛇是象征永恒的符號。對煉金術士們來說，自我吞噬的龍是雌雄同體的，因為它是自己把自己生出來的。因此他們把這個寶石花（即哲人石）稱為“雌雄同體的寶石花”（Hermaphroditi flos saphyricus）。恒常性和永恒性不僅在樹齡中表現出來，而且在其果實，即哲人石中表現出來。就像果實一樣，哲人石同時也是一粒種子，雖然煉金術士們經常強調，“谷種”在地里死去了，但是哲人石不會腐爛（盡管它具有類似種子的性質）。就像人一樣，它代表一種永遠不斷地在死亡但又永恒的存在。

圖18

這幅畫表現的是一種原初狀態，在這種狀態下，盡管這棵樹具有宇宙的性質，卻無法使自己從地里長出來。這是一種退行發展，很可能是由下述事實導致的：雖然這棵樹有一種自然傾向，可以從地里長出來，一直長入宇宙空間（那里遍布奇特的天文和氣象現象），但這就意味著到達了一個怪異的超自然世界，接觸到令自然中的人的理性害怕的超自然事物。這棵樹向上生長不僅危害人在地球上存在的所謂的安全，對他的道德和精神惰性也會造成威脅，因為這會將他帶入一個新的時代和一個新的維度，在那里，如果他不付出巨大的努力進行重新適應，他就無法活下去。在這種情況下，病人并非單純因為怯懦而退縮，而是因一種無可厚非的恐懼而退縮，這種恐懼提醒他未來提出的那些嚴格要求，而他卻沒有意識到這些要求是什么，也不知道未能滿足這些要求會導致什么樣的危險。他的這種焦慮的抵抗和厭惡似乎毫無根據，對他來說，把它們合理化地排除，或者在別人稍稍幫忙下，把它們像煩人的昆蟲那樣掃掉，都是再容易不過的事情了。其結果正是我們這幅畫所展示的那種心理情境：一種朝向內部的成長使那片本該堅實的大地陷入日益混亂之中。根據病人的不同性情，一些次要的幻想便應運而生，這些幻想要么圍繞性欲驅力，要么圍繞權力驅力，要么兩者皆有。這遲早會形成神經癥癥狀，病人和分析師都幾乎不可避免地趨向于把這些幻想認真視為致病因素，從而忽略真正的任務。

圖19

這幅畫由另一位病人所畫，它表明圖18并非獨一無二。但是，這不再是無意識退行，而是獲得意識的情況，這就是那棵樹長著人頭的原因。從這幅畫中我們無法分辨，那個像女巫一樣的樹仙女是正試圖抓住地球，還是不情愿地從地上生發出來。這與病人意識的分裂狀態完全一致。但是，那些矗立在周圍的樹木表明，她已經在其內部或外部感知到了一些活生生的實例，即那些樹應該的成長方式。她把這棵樹解釋為女巫，把退行成長解釋為具有邪惡本性的魔法作用的結果。

圖20

這棵樹孤獨地矗立在山頂之上。它枝繁葉茂，樹干上有一扇用五顏六色的包裝物包裹著的門。繪畫者當時想到的是滑稽小丑這個主題。這個愚蠢的小丑表明，她覺得她正在應對某件瘋狂、非理性的事物。她意識到她想到的是畢加索，畢加索的風格顯然通過小丑的服裝表現出來。這種聯系很可能具有更深刻的意義，而不只是觀念的表面結合。正是這種非理性印象，導致了前面那兩幅畫的退行發展。所有這三種情況都與某一過程有關，現代人的心靈發現這個過程極其令人煩惱，我的不少病人都毫不掩飾地承認他們對其心理內容的這種自主發展的恐懼。在這些情況下，如果有人能向他們證明，其看起來獨一無二的、不可同化的經驗具有史傳性，那是極具有治療價值的。當病人開始感受到其內在的發展不可避免時，他的內心很容易就會無比驚慌恐懼，擔心他無助地逐漸陷入某種他再也無法理解的瘋狂狀態。我曾不止一次地從書架上拿起一本書，講起某位古老的煉金術士的歷史，向我的病人展示在四百年前出現過的他的那種可怕幻念。這樣做具有鎮靜作用，因為這時病人會發現，他并非孤獨地處在一個無人理解的奇怪世界之中，而是人類歷史長河中的一分子，人類的歷史已經無數次地體驗過他認為是自己發狂的病理證據的那些事情。

圖21

前面那幅畫的玩偶中裝著一個正在睡覺的人，他正在進行像昆蟲幼蟲那樣的蛻變。在這里，那棵樹表現得也像是隱藏在樹干里的那個人的母親。這與樹的傳統的母性意義相一致。

圖22

發展已經進入下一階段。那個睡著的人醒來，半個身子從樹上顯現出來，開始接觸動物界。于是，“由樹所生”的人不僅被描畫為自然之子，也被描畫為像樹一樣從地里長出來的原始生物。那個樹仙女就是夏娃，她不是取自亞當的肋骨，而是獨立誕生的。顯然，這種象征不僅是為了校正超文明人（ultra-civilized man）的片面性和非自然性，而且尤其要校正《圣經》中夏娃附屬于亞當誕生的神話。

圖23

樹仙女舉著太陽，她是一個由光構成的人物。背景中那條波浪形的鑲邊是紅色的，由繞著轉換之中的小樹林流動的鮮活的血液構成。這表明，這種轉換不是一種不切實際的幻想，而是一個深入肉體之中甚至是由此而生發的過程。

圖24

這幅畫將前面幾幅畫的不同主題結合起來，但特別強調光或太陽的象征，以四位一體作為表征。它是由四條河流澆灌的，每一條用不同的顏色來表示。它們從病人稱之為四座天國的或“形而上的”山上流下來。我們早在圖6中就已經見過這四座山了。它們也曾出現在我在《心理學與煉金術》中提到的那位男性病人的圖畫中，在那本書的圖62和圖109中這四條河流得到再現。在所有這些情況下，我都不應該為四這個數字承擔什么責任，就像我也不為所有其他煉金術的、諾斯替教的和神話的四位一體負責。批評我的人似乎有這樣一種滑稽的觀念：我對四這個數字情有獨鐘，因此隨處都可以發現它。他們應該仔細地閱讀一本煉金術的記敘，只需一本就夠了——但這顯然需要付出太大的努力。由于“科學的”批評有九成是偏見，要想使事實得到公認就必然會花費很長的時間。

四這個數字，就像化圓為方一樣，并非偶然出現的，這就是為什么——舉一個就連批評我的人都知道的例子——沒有三個方位，也沒有五個方位，而恰好有四個方位。我只附帶提一下，除此之外，四這個數字具有獨特的數學性質。我們圖畫中的四位一體元素，以及對光象征的強調，以這樣一種方式對其做了放大，使人不難發現這究竟是什么意思：通過那個小小的女性人物表現出對整體性的接受，對自性的一種直覺理解。

圖25

這里顯示的是一個更后期的階段。那個女性人物不再只是光象征的接受者或承載者，而是已經被吸收進去了。人格受到了比前一幅畫更強烈的影響。這增加了與自性相認同的危險——一種不容小覷的危險。任何經歷過這種發展的人都會想要將其經驗和嘗試的目標與自性相結合。確實有一些先例對此進行暗示，在當前案例中這是完全可能的。但是，在這幅畫中有某些因素能夠使繪畫者把她的自我與自性區分開來。她是一位深受普韋布洛印第安人神話影響的美國女性：玉米穗軸使這個女性人物具有了女神的特點。她被一條蛇纏在樹上，于是與被釘死在十字架上的耶穌基督類似，作為自性的耶穌基督是為世俗的人性而犧牲的，就像普羅米修斯被鐵鏈拴在大石頭上一樣。正如這個神圣的神話所示，人類努力想要達到整體性，這與自性為世俗存在的束縛而付出的自愿犧牲相對應。在此我只是指出這種對應性，并不進一步深入下去。

因此，在這幅畫中有那么多與這個神圣神話有關的成分，使得她能夠很容易區分自我與自性，除非病人的意識完全被蒙蔽（但沒有這方面的信號）。在這個階段，重要的是不要屈服于膨脹，例如，當自性可以被識別出來之際，如果她與之相認同，因而對所獲得的頓悟視而不見，那么，就不可避免地會產生非常令人不快的后果。如果人們能夠識別出與自性相認同的本能沖動，那么，他們就會獲得很好的機會，使自己從某種潛意識狀態中解放出來。但是，如果這個機會受到忽略或者沒有得到利用，情況就不會保持如故，而是會引起某種壓抑，并伴隨著人格的分裂。自性的實現可能導致的意識的發展便變成某種退行。必須強調的是，這種實現不只是智力上的，而主要是道德上的，與此相比，智力的理解則是次要的。由于這個緣故，我描述的這些癥狀也能在下面這類病人中觀察到，他們受不愿承認的低劣動機驅使，拒絕承擔命運賦予他們的任務。

我想要請各位注意另一個獨特之處：這棵樹沒有樹葉，其樹枝也可能就是樹根。它的全部生機活力都集中在中心，集中在代表其花朵和果實的那個人物上。因此，一個其根部既在上部也在下部的人就像是一棵同時向上、向下生長的樹。目標既不是高度，也不是深度，而是中心。

圖26

在上一幅圖中提出的觀點在這里再次出現，只不過形式略有改變。或許真的可以說，這種觀點正在對自己進行描述，因為病人的意識心靈只遵從在繪畫行動中逐漸成形的某種模糊感受。她本來可能完全無法用清晰的概念闡述她想要表達的東西。這幅畫的結構是一個分為四部分的曼荼羅，其中心位置靠下，位于那個人的腳下。那個人站在上方，因而屬于光明的領域。這個曼荼羅是傳統的基督教十字架的反轉，傳統的十字架的長立柱在橫梁之下。我們必然會從這幅畫中斷定，自性首先是作為一個光的理想形象而被認識，但這一形象是倒置的基督教十字架。因為基督教十字架的交叉點靠近頂端，這樣，潛意識力圖朝向中心的目標就是向上的，而圖中那個人向下看，表示她的目標在下方。光明十字架的那條短立柱支撐在黑色的土地上，那個人的左手拿著一條從黑色的球體中拉出來的黑魚。右手像打手印的那種猶豫的姿勢，指向左手的那條（來自潛意識）的魚，表現了那位病人的特點，她曾研究過神智學，因而深受印度的影響。無論是從基督教，還是從印度教來看（作為摩奴的魚和作為護持神毗濕奴的化身），這條魚都具有耶穌救世的意義。我們有理由推測（參見圖29），這個病人熟悉《福者之歌》，里面有一句話說（X, 31）：“在眾多的魚類之中我是馬卡拉。”馬卡拉是一種海豚科動物，或者是一種海中怪獸，是密宗瑜伽中生殖輪的象征之一。這個中心集中在膀胱里，其特點是以魚和月亮為象征的水域。脈輪可能等同于意識的早期定位（例如，心輪與希臘的胸腔相對應）,而生殖部位很可能就是萬物最早期的定位。魚的象征連同其古老的守護神努曼都來自這片水域。這使我們想起了“創世記時代”，想起了當意識產生之時，存在的原始統一體幾乎沒有受到朦朧的反思狀態干擾，人就像魚一樣在潛意識的海洋里游弋。從這個意義上說，魚表示恢復到元神世界的天堂狀態，或者用藏傳佛教密宗的語言來說，恢復到中陰狀態。

那個人腳邊的植物實際上扎根于空中。樹、樹仙女和植物都懸于地上，或者更有可能的是，即將落向地下。這也是由那條來自深處的使者魚來暗示的。根據我的經驗，這種情況非同尋常，可能是受神智學影響所致。意識心靈滿是理想概念是西方神智學的典型特征，但并非要面對陰影，面對世界的黑暗面。人不是通過想象光明人物便得到啟明，而是通過使黑暗意識化才能實現。但是，由于后一種過程不合人們的意，因而并不流行。

圖27

與前一幅畫不同，這幅畫完全是西方的，盡管它涉及神靈從樹或蓮花里誕生出來這個原型范疇。石炭二疊紀的古代植物界表明了繪畫者當時的心境，當時她憑直覺理解了自性的誕生。那個從古代植物中生長出來的人，代表其底座上四個頭的統一和精華，這與哲人石由四種元素組成的煉金術觀點相一致。對原型的覺知使體驗融入了原始特征。就像在幻想領域中常見的那樣，植物被分成六個部分，這可能純粹是偶然的。但是，不應該忘記，六（senarius）這個數字在古代被視為“最適于生殖”（aptissimus generationi）。

圖28

這是圖26的那位病人所畫。那個頭戴樹冠的女性人物呈坐姿——這又是一種向下的移置。以前遠在她腳下的黑色土地，現在則是她身體中的一個黑色的球，在臍輪的位置上，與腹腔神經叢相一致。（煉金術中與此相類似的是“黑色的太陽”。）這意味著，黑暗原則或陰影已經得到整合，現在被感受為身體中的一種核心。這種整合可能與圣餐中魚的意義有關：吃魚會產生一種和上帝在一起的神秘參與感。

很多鳥圍繞著這棵樹飛翔。因為鳥代表長了翅膀的思緒，所以我們可以推斷，當核心向下移置時，這個女性人物逐漸把她自己與思想的世界分離開來，因而這些思想又回到了其自然元素之中。以前她和她的思想是相認同的，所以她就像一個空中的存在一樣被抬升到地面之上，而她的思想卻失去了飛翔的自由，因為它們不得不支撐一個人在空中的全部體重。

圖29

這個與思想的世界相分離的過程仍在繼續。一個顯然被突然喚醒的男性魔鬼，帶著勝利的神情顯露他自己：他就是阿尼姆斯，女人身上男性思維的化身（也是通常意義上她的男性方面的化身）。這位病人以前的懸置狀態，其實是阿尼姆斯附身，現在那層皮蛻去了。在她的女性意識及其阿尼姆斯之間的分化意味著兩者都得到了解放。“我是賭徒的游戲”這句話很可能指的就是《福者之歌》（X, 36）：“我是骰子的游戲。”克利須那是用這句話來說他自己的。這段話一開始是這樣說的（X, 20—21）：“我是安坐在所有存在之心中的自性。哦，古達克剎呀！我也是所有存在的開始、中間和結束。我是阿底亞斯中的護持神毗濕奴；是發光體中放光的太陽。”

和克利須那一樣，火神阿耆尼是《耶柔吠陀》的《百道梵書》中的骰子游戲：“他（行祭僧）把骰子擲下，嘴里說著，‘神圣的梭哈，您努力用蘇利亞的光束照亮諸位兄弟們內心最中心的地方！’因為那個游戲場就像‘烈火’一樣，那些骰子就是他的煤炭，所以，他想要取悅的就是他（火神阿耆尼）。”

這兩個文本都把光明、太陽、火以及神祇與骰子游戲聯系起來。同樣，《阿闥婆吠陀》談到了“在戰車上、在骰子里、在公牛的力量中，在風、巴爾加魯耶中，和在瓦魯納的火中的輝煌景象”。這種“輝煌景象”與早初的心理學中人們所熟知的“神力”，以及潛意識心理學中的“力比多投入”、“情緒價值”或“情調”相對應。就情緒強度而言（這是對原始意識具有決定性重要作用的一個因素），那些各不相同的事物——雨、風暴、火、公牛的力量和激情的骰子游戲——可能都是相同的。在情緒強度上，游戲和賭徒是一致的。

這一連串的思考可能有助于解釋這幅畫的情緒色彩，它表達的是釋放和寬慰的情緒。病人顯然感到，這一刻如同那位神圣努曼的呼吸。正如《福者之歌》清楚表明的，克利須那是自性，這位病人的阿尼姆斯與之相認同。當陰影、黑暗面沒有被充分認識到時，這種認同是會經常出現的。和每一種原型一樣，阿尼姆斯有一張堅納斯的臉，除此之外，它還受到限制，只是一種男性原則。因此他完全不適合于代表整體性，無論是上帝，還是自性。他必須滿足于充當某個中間調解人的地位。但是，具有印度神智學特點的這些概括闡述，通過某種心理短路而誘使這位病人至少暫時地把阿尼姆斯與整體性相認同，把他放在自性的位置上。

圖30

這里展示的是和圖29相同的主題，是圖2的繪畫者以不同的形式表現出來的。這棵無葉樹的風格是高度抽象的，那位身穿僧袍的、像地精一樣的人也同樣如此。伸出的雙臂表達的是平衡和十字架的主題。這個人的含糊之處一方面是用從上面飛下來的鳥而加以強調的，那只鳥畫得像是一朵想象出來的花，另一方面是用顯然從根部升上來的那支陰莖般的箭頭而予以強調的。所以，那個魔鬼代表的是左右兩側的平衡以及理智與性欲的統一，就像煉金術中以哲人石的形式表現出來的墨丘利的雙重性一樣，是一個由四種元素組成的四位一體。那條垂至球上的帶子使人回想起水銀帶，我曾在《自性化過程研究》中討論過。在那個研究中，病人自己把它視為水銀。

煉金術的墨丘利這個概念完全是從男性心理學中派生出來的，象征的是一個男人心中的努斯與性之間的典型對立，而沒有把它們結合起來的女性的厄洛斯。圖畫中阿尼姆斯這個人物是在自性化過程中從女人的心靈中結晶而成的一種純粹男性的心理。

圖31

這是由前面那位病人所繡。樹變成了開著蓮花的植物，那個像地精一樣的人物坐在蓮花上，這提醒我們，蓮花是諸神的誕生之地。在這兩個人物身上東方的影響是顯而易見的，但和我們在圖28、圖29中遇到的有所不同。它與在西方習得和模仿的印度神智學無關，因為現在這位病人出生在東方，但沒有有意識地吸收其神智學。但在她的內心深處如此徹底地充斥著這種神智學，對其心理平衡產生了擾動。

在這幅畫里，那個魔鬼顯然處在后面的位置上，但樹冠得到了豐富的發展：出現了樹葉和花朵，圍繞著一個像花一樣的中心形成了一個花冠、一個花環。煉金術士們使用王冠（corona）或汝心之王冠（diadema cordis tui）這個術語，它意味著一種完善的象征。王冠在圖畫中呈現為樹所象征的發展過程達到最高點或完成。它采取的形式是曼荼羅、中國的“太乙金華”和西方煉金術的“藍寶石花”。阿尼姆斯不再霸占自性的位置，而是通過自性獲得了超越。

圖32

我再現這幅畫是有點猶豫的，因為，和其他圖畫不同，這份材料是不“純正的”，因為它受到了病人閱讀或者通過道聽途說獲得的材料的影響。但是，它是自發產生的，因此這份材料又是“本真的”，用與所有人相同的方式表達了一種內在體驗，只不過更清楚、更生動，因為這位病人能夠更好地利用適合于其主題的那些觀念。因此，它把大量的材料結合在一起，我不想在這里予以評論，因為其基本成分已經在相關文獻中討論過了或者將要在相關文獻中發現。不管怎么說，這棵樹實際的構圖是原創的。我之所以在此呈現這幅畫，只是想要表明，關于象征作用的知識能夠對這種構圖產生什么樣的影響。

我要用一個關于自發的樹象征作用的文學實例作為這一系列圖畫的結束。諾埃爾·皮埃爾，一位我個人對其一無所知的近代法國詩人，在其詩歌《黑色炎陽》（1952）中描述了一種本真的潛意識體驗：

這時我發現了一塊露出地面的石頭

裂縫中露出一個薄霧籠罩的洞穴。

一大群人急匆匆地奔向那里

來自四面八方。我混跡于他們之中。

我注意到我們是在螺旋形地旋轉。

一個漏斗形的漩渦把我們吸進去。

在中間，有一棵巨大的梓

上面懸掛著死人的心臟。

每一個岔路口都選擇居住著

一個小圣人，當他看見我時便眨眨眼。

……

在最底端，在咸水湖延伸之地，

在萬物的中心，是多么安靜啊！

在我的生命之樹下，那條最后的河流

圍繞著一座島嶼，在薄霧之中

升起了一塊灰色巖石的立方體，

一座堡壘，大千世界的首府。

這種描述的主要特點是：（1）人類的普遍中點。（2）螺旋形地旋轉。（3）生與死之樹。（4）心臟與樹共同組成人的生機活力的核心。（5）以矮生植物的形式表現出來的自然智慧。（6）島嶼作為生命之樹的坐席。（7）立方體=哲人石=被樹守衛著的寶藏。