【評(píng)述】本篇基本是孟子第二次游齊時(shí)的一些言行記錄，但上下篇的分工似乎非常明顯，上篇都是孟子與學(xué)生的對(duì)話或直接對(duì)學(xué)生的宣講，下篇?jiǎng)t有各方面的內(nèi)容。

本篇上篇凡九章，除了第一、二章是與弟子公孫丑的對(duì)話外，其余七章均是孟子的語錄，聽者的對(duì)象似乎是孟子的弟子，具體是誰已不得而知。在這九章中，孟子主要談了“王霸之辨”“養(yǎng)氣”“知言”，以及作為“仁政”之所以能夠成立的思想基礎(chǔ)，即“不忍人之心”和“四端”說。這些內(nèi)容在孟子的整個(gè)思想體系中占有十分重要的地位。

3.1 公孫丑[209]問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎[210]？”

孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢[211]？’曾西蹵然曰：‘吾先子之所畏也[212]。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然[213]不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲！管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予于是！’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子，猶不足為與？”

曰：“以齊王，由反手[214]也。”

曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

曰：“文王何可當(dāng)也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作[215]，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政。猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基[216]，不如待時(shí)。’今時(shí)則易然也。夏后[217]、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于瘧政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速于置郵而傳命[218]。’當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”

【譯文】公孫丑問道：“老師如果在齊國當(dāng)政，管仲、晏嬰的功業(yè)能復(fù)興嗎？”

孟子答道：“你真是個(gè)齊國人，只知道管仲、晏嬰而已。曾有人問曾西：‘您與子路哪個(gè)更賢能？’曾西不安地說：‘子路是我先人所敬畏的人啊。’那人又問：‘那您與管仲哪個(gè)又更賢能呢？’曾西怒形于色，說：‘你怎么竟拿我和管仲來相比呢？管仲得到國君的信賴是那樣的專一，主持國政的時(shí)間又是那樣的長(zhǎng)久，可成就的功業(yè)卻是那樣的微不足道，你怎么竟拿我和他來相比呢？’”孟子又說：“管仲是連曾西都不愿效法的人，你以為我愿學(xué)他的樣嗎？”

公孫丑說：“管仲輔佐齊桓公建立了霸業(yè)，晏嬰輔佐齊景公使他名揚(yáng)天下。難道管仲、晏嬰這樣的人都不值得效法嗎？”

孟子說：“以齊國這樣的條件來稱王天下，就像手掌翻個(gè)轉(zhuǎn)一樣容易。”

公孫丑說：“您這樣說，學(xué)生就更不明白了。像周文王那樣的德行，又活了近百歲才去世，都還沒有做到天下一致；周武王、周公繼承他的事業(yè)，然后才使王道政治大行。現(xiàn)在您把實(shí)行王政說得那么容易，難道文王還不足以效法嗎？”

孟子說：“怎么可以與文王相比呢！從商湯到武丁，共有六七個(gè)圣賢的君主興起，天下人歸服殷商已經(jīng)很久了，時(shí)間一久，要變就難了。武丁使諸侯來朝見，一統(tǒng)天下，就像在手心里轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西一樣。商紂王與武丁相隔沒多久，那些勛舊世家、傳統(tǒng)習(xí)俗、良好作風(fēng)、善政德教，當(dāng)時(shí)還存留著；又是微子、微仲、王子比干、箕子和膠鬲這些賢德君子共同輔佐，所以過了很久才失去天下。那時(shí)，沒有一尺土地不是殷王所有，沒有一個(gè)民眾不是殷王臣下，然而文王憑借方圓百里的國土起事，所以是很艱難的。齊國人有句俗話說：‘縱然有聰明，不如趁形勢(shì)；縱然有鋤頭，不如待農(nóng)時(shí)。’現(xiàn)今的時(shí)機(jī)容易稱王天下。夏、商、周三代最盛時(shí)，國土都沒有超過方圓千里的，而齊國卻有那么廣闊的轄地；（三代極盛時(shí)）雞鳴狗叫的聲音，從首都直到四方邊境，處處可聞，而齊國就有那么多的民眾。（在齊國目前這樣的條件下，）土地不必再開辟了，民眾也不必再增多了，如果推行仁以稱王天下，那是沒有誰能阻擋的。況且，稱王天下的賢君不出現(xiàn)，時(shí)間沒有比現(xiàn)在更久的了；民眾被暴政的摧殘迫害，沒有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人不挑剔食物，口渴的人不苛求飲料。孔子說過：‘德政的推行，比驛站傳遞政令還要迅速。’現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候，一個(gè)擁有萬乘兵車的大國出來推行仁政，那民眾的高興，就如一個(gè)倒掛著的人被解救下來一樣。所以，只要做古人一半的事，必定獲得比古人多一倍的功效，這也只有現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候才做得到。”

3.2 公孫丑問曰：“夫子加[219]齊之卿相，得行道焉，雖由此霸、王，不異矣。如此則動(dòng)心否乎？”

孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心。”

曰：“若是，則夫子過孟賁[220]遠(yuǎn)矣。”

曰：“是不難，告子[221]先我不動(dòng)心。”

曰：“不動(dòng)心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之[222]。孟施舍[223]之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏[224]。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄[225]曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣，自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉[226]；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”

曰：“敢問夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：‘持其志，無暴其氣[227]。’”

“既曰‘志至焉，氣次焉’；又曰：‘持其志，無暴其氣’者，何也？”

曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者、趨者[228]，是氣也，而反動(dòng)其心。”

“敢問夫子惡乎長(zhǎng)？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊[229]于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者[230]，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣[231]！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”

“何謂知言？”

曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮[232]。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”

“宰我、子貢善為說辭；冉牛、閔子、顏淵善言德行[233]；孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”

曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居。是何言也！”

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張[234]皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安？”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹[235]何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，則學(xué)孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎[236]？”

曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”

曰：“敢問其所以異。”

曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙不至阿其所好[237]。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦[238]，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自有生民以來，未有盛于孔子也。’”

【譯文】公孫丑問道：“老師如果官居齊國卿相，能實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，即使成就霸業(yè)和王業(yè)，也不足為怪。如果這樣，您是否會(huì)動(dòng)心呢？”

孟子說：“不會(huì)。我四十歲時(shí)就做到不動(dòng)心了。”

公孫丑說：“如此看來，老師比孟賁強(qiáng)多了。”

孟子說：“這并不難，告子不動(dòng)心比我還早。”

公孫丑說：“做到不動(dòng)心有方法嗎？”

孟子說：“有。北宮黝培養(yǎng)勇氣的方法是：肌膚被刺不退縮，眼睛被刺不轉(zhuǎn)睛，別人動(dòng)了他一根毫毛，他便看作如在大庭廣眾之下被人鞭打一樣；他既不愿受普通平民的侮辱，也不愿受大國君主的侮辱；他把刺殺大國的君主，看成和刺殺普通平民一樣；他不畏懼國君侯王，誰罵他一句，他就一定要回敬一句。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法，據(jù)他自己說：‘我對(duì)待不能戰(zhàn)勝的敵人和對(duì)待能夠戰(zhàn)勝的敵人一樣。如果估量對(duì)方的力量后才前進(jìn)，考慮有必勝的把握才交鋒，這種人見了數(shù)量眾多的敵軍是會(huì)畏懼的。我孟施舍怎能夠穩(wěn)操勝算呢？我只是能夠無所畏懼而已。’孟施舍有點(diǎn)像曾子，北宮黝有點(diǎn)像子夏。這兩人的勇氣，我也說不準(zhǔn)到底誰更強(qiáng)，但孟施舍的方法較為簡(jiǎn)約。從前曾子對(duì)子襄說：‘你愛好勇敢嗎？我曾經(jīng)在老師孔子那里聽到過關(guān)于大勇的論述：自我反省，自己不在理上，哪怕對(duì)方是普通平民，我也不能去恐嚇人家；自我反省，自己有理，哪怕面對(duì)千軍萬馬，我也勇往直前。’孟施舍所守的是無所畏懼的勇氣，這又不如曾子所守的原則來得簡(jiǎn)約。”

公孫丑說：“我斗膽問一聲，老師的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，能說給我聽聽嗎？”

孟子答道：“告子說：‘對(duì)對(duì)方言語的意思有弄不清的地方，不要再在心里反復(fù)琢磨；對(duì)于某事的道理心里沒底，不要再去求助于氣。’對(duì)于某事的道理心里沒底，不要再去求助于氣，這是可以的；而對(duì)對(duì)方言語的意思有弄不清的地方，不要再在心里反復(fù)琢磨，那是不可以的。志是氣的主帥，氣是充滿人身體的。志到哪里，氣也隨之到哪里，所以說：‘應(yīng)該堅(jiān)定自己的志，不要濫用自己的氣。’”

公孫丑說：“您既然說‘志到哪里，氣也隨之到哪里’；又說‘應(yīng)該堅(jiān)定自己的志，不要濫用自己的氣’，這是什么道理呢？”

孟子說：“因?yàn)椋救绻麑Ｒ涣司蜁?huì)影響到氣，氣如果專一了也會(huì)影響到志。現(xiàn)在我們看那些摔倒和奔跑的人，這都只是氣，可是卻反過來影響了他們的志（使他們心浮了）。”

公孫丑說：“我斗膽地問老師擅長(zhǎng)什么？”

孟子說：“我善于分析了解別人的言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”

公孫丑說：“我再斗膽問一句，什么叫作浩然之氣？”

孟子說：“這個(gè)很難說清楚。它作為一種氣，是最大最剛的，用正直去培養(yǎng)而不傷害它的話，它就會(huì)充滿于天地之間。它作為一種氣，與義和道是緊密配合的，否則，就會(huì)軟弱無力。這種氣是積累了義而產(chǎn)生的，不是靠偶然用義突襲一下就能取得的。只要行為使自己感到問心有愧，這氣就會(huì)變得疲軟了。我之所以說告子從來不懂得什么是義，是因?yàn)樗蚜x看成是外在的東西。一定要在平日有所作為時(shí)自然合乎義，而不要故意做作，每時(shí)每刻都不要忘記此事，但也不要勉強(qiáng)去幫助它成長(zhǎng)。不要像宋國人一樣：有個(gè)宋國人，擔(dān)心他的禾苗長(zhǎng)不高，而把苗拔高了，他拖著疲憊的身子回到家中，對(duì)家里人說：‘今天累壞了！我?guī)椭堂缟L(zhǎng)了！’他兒子趕快跑去一看，禾苗全都枯萎了。世上不幫助禾苗生長(zhǎng)的人實(shí)在很少。那些認(rèn)為培養(yǎng)工作沒好處而放棄的，就是不鋤草的人；那些不按照規(guī)律硬去幫助生長(zhǎng)的，就是拔苗的人。這非但沒有好處，而且還害了它。”

公孫丑又問：“什么叫作善于分析了解別人的言辭呢？”

孟子說：“聽到偏頗的言辭，我知道哪里片面了；聽到過分的言辭，我知道哪里失誤了；聽到邪僻的言辭，我知道哪里背離正道了；聽到躲閃的言辭，我知道哪里理屈詞窮了。這四種言辭，如果從內(nèi)心產(chǎn)生，便會(huì)在政治上產(chǎn)生危害；如果體現(xiàn)于政治舉措上，便會(huì)妨害國家各種事務(wù)。即使圣人再出現(xiàn)，也必定會(huì)贊同我說的這些話的。”

公孫丑說：“宰我、子貢擅長(zhǎng)講說言辭；冉牛、閔子和顏淵善于闡述道德；孔子兼有他們的長(zhǎng)處，但他還是說：‘我對(duì)于辭令，并不擅長(zhǎng)。’那么老師（既知言，又善養(yǎng)浩然之氣）已經(jīng)是圣人了嗎？”

孟子說：“哎！這是什么話！以前子貢問孔子道：‘老師已經(jīng)是圣人了嗎？’孔子說：‘圣人，我還不能做到，我能做到的只是學(xué)習(xí)不感到滿足、教人不知疲倦罷了。’子貢說：‘學(xué)習(xí)不滿足，那是智的表現(xiàn)；教人不知疲倦，那是仁的表現(xiàn)。既仁又智，老師已經(jīng)稱得上是圣人了。’圣人的稱號(hào)，孔子都不敢自居。你這是什么話！”

公孫丑說：“過去我聽說過，子夏、子游和子張都各有孔子一方面的長(zhǎng)處，冉牛、閔子和顏淵大體接近于孔子，但比不上他博大。請(qǐng)問老師自居于哪一種呢？”

孟子說：“暫且不談這個(gè)。”

公孫丑說：“伯夷和伊尹怎么樣呢？”

孟子說：“他們處世之道不同。不是他認(rèn)可的君主不侍奉，不是他認(rèn)可的民眾不使喚，世道太平就出來做官，世道昏亂便退而隱居，這是伯夷的處世態(tài)度。什么君主都可以侍奉，什么民眾都可以使喚，世道太平也做官，世道昏亂也做官，這是伊尹的處世態(tài)度。應(yīng)該做官就做官，應(yīng)該退隱就退隱，應(yīng)該長(zhǎng)久就長(zhǎng)久，應(yīng)該短暫就短暫，這是孔子的處世態(tài)度。他們都是過去的圣人，我沒能做到他們那樣。至于我個(gè)人的愿望，則是要學(xué)習(xí)孔子。”

公孫丑問：“伯夷、伊尹與孔子，他們能相提并論嗎？”

孟子答道：“不。自有人類以來，沒有能比得上孔子的。”

公孫丑又問：“那么他們有相同的地方嗎？”

孟子說：“有的。如果他們得到方圓百里的國土而成為君主，他們都能使諸侯來朝見，天下統(tǒng)一。要他們做一件不合道理的事、殺一個(gè)無辜的人來得到天下，他們都不會(huì)干。這是他們相同的地方。”

公孫丑再問：“請(qǐng)問他們的不同在什么地方？”

孟子說：“宰我、子貢和有若，他們的智慧足以了解孔子，即使夸張一點(diǎn)，也不至對(duì)所喜愛的人虛加贊揚(yáng)。宰我說：‘以我來看老師，比堯、舜高明得多。’子貢說：‘見到一個(gè)國家的禮制，就了解這個(gè)國家的政治；聽到一個(gè)國家的音樂，就了解這個(gè)國家的道德。哪怕從百世以后來評(píng)價(jià)百世以來的君主，沒有一個(gè)能違背孔子的主張的。自有人類以來，沒有能比得上孔子的。’有若說：‘難道只有民眾如此嗎？麒麟相對(duì)于走獸，鳳凰相對(duì)于飛鳥，泰山相對(duì)于土堆，河海相對(duì)于路上的那些小水潭，都是同類。圣人相對(duì)于眾民，也是同類，但卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過了他的同類，大大高出他的同類。自有人類以來，沒有哪一個(gè)能像孔子那樣偉大的。’”

3.3 孟子曰：“以力假[239]仁者霸[240]，霸必有大國。以德行仁者王[241]，王不待大，湯以七十里，文王以百里[242]。以力服人者，非心服也，力不贍[243]也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子[244]之服孔子也。《詩》[245]云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”

【譯文】孟子說：“憑著自己的實(shí)力，假借仁義之名者，可以稱霸于諸侯，稱霸一定要憑借國家實(shí)力的雄厚強(qiáng)大；依靠道德的力量，推行仁政者，可以稱王天下，稱王天下不一定要求國家強(qiáng)大，商湯以方圓七十里，周文王以方圓百里（都實(shí)行了王道）。倚仗勢(shì)力來使人服從的，別人并不是從心里服從他，只是因?yàn)樽约簩?shí)力不足。依靠道德來使人服從的，別人就會(huì)心悅誠服，就如孔子門下七十個(gè)左右的賢弟子拜服孔子一樣。《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》中說：‘從西到東，從南到北，無不心悅誠服。’說的正是這層意思。”

3.4 孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時(shí)，明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予[246]？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時(shí)，般樂怠敖[247]，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》云：‘永言配命，自求多福[248]。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也[249]。”

【譯文】孟子說：“國君如能施行仁政就會(huì)有榮耀，不施行仁政就將遭屈辱。現(xiàn)在這些人既厭惡屈辱，可仍然安于不仁的現(xiàn)狀，這好比討厭潮濕卻甘心居住在低下的地方。如果真的厭惡屈辱，不如以德為貴而尊重士人，使賢德的人治理國家，讓有才能的人擔(dān)任官職。國家安定，趁這個(gè)時(shí)機(jī)，修明政教法典，哪怕是大國，也一定會(huì)對(duì)此感到畏懼了。《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》中說：‘趁著天還沒陰雨，剝?nèi)∩８系钠ぃ涯情T窗修理好。那住在下面的人，又有誰敢欺侮我？’孔子說：‘作這首詩的人，懂得治國的道理啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他們？’現(xiàn)在國家安定，趁這個(gè)時(shí)機(jī)，追求享樂，怠惰游玩，這簡(jiǎn)直是自取禍害。禍和福沒有不是自己找來的。《詩經(jīng)·大雅·文王》中說：‘應(yīng)該念念不忘與天命配合，自己去多尋求點(diǎn)幸福。’《尚書·太甲》中說：‘天降禍害，還可以躲避；自己作孽，逃也沒法逃。’說的正是這個(gè)意思。”

3.5 孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。市，廛而不征[250]，法而不廛[251]，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣。耕者，助[252]而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣。廛，無夫里之布[253]，則天下之民皆悅，而愿為之氓[254]矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

【譯文】孟子說：“尊重有道德的人，使用有能力的人，讓杰出的人為官來治理國家，那么天下的士人都會(huì)高興，愿意到這樣的朝廷里來做官；市場(chǎng)上，提供藏貨的貨棧而不征稅，遇上貨物滯銷按法定價(jià)格征購，不讓它們長(zhǎng)期積壓在貨棧中，那么天下的商人都會(huì)高興，愿意把貨物存放到這樣的市場(chǎng)上；關(guān)卡上，只稽查而不征稅，那么天下的旅客都會(huì)高興，愿意取道于這樣的國家；耕田的人，只須幫著耕種公田而不必另交租稅，那么天下的農(nóng)民都會(huì)高興，愿意到這樣的田里來耕種；居民不必交納額外的賦稅和服額外的徭役，那么天下民眾都會(huì)高興，愿意到這樣的地方來居住。要是真能做到上面五點(diǎn)，那么鄰國的老百姓，便會(huì)對(duì)這樣的國君像對(duì)父母般的仰慕了。（鄰國之君如想侵犯這樣的國家，就好比）率領(lǐng)兒女們?nèi)スゴ蜃约旱母改福@種事從有人類以來，還沒有誰成功過。這樣，就是無敵于天下。無敵于天下的人，就叫作‘天吏’。做到這樣而不能稱王天下，還從來沒有過。”

3.6 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱[255]之心。非所以內(nèi)交[256]于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也[257]，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端[258]也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體[259]也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然[260]，泉之始達(dá)[261]。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

【譯文】孟子說：“人人都有憐憫他人之心。古代帝王有這種憐憫別人的心，這樣才有憐憫百姓的仁政。拿這種憐憫別人之心，去施行憐憫百姓的仁政，治理天下就像在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)一件小東西那樣容易。我之所以說人人都有憐憫他人之心，（譬如）現(xiàn)在人們突然看見小孩將要掉入井里去，都會(huì)立即產(chǎn)生一種驚懼同情之心。這不是為了想跟孩子的父母攀交情，不是為了要在鄰里朋友中獲得好名聲，也不是由于厭惡孩子的啼哭聲才這樣做的。由此看來，（任何一個(gè)人，）沒有同情之心，不能算是人；沒有羞恥之心，不能算是人；沒有禮讓之心，不能算是人；沒有是非之心，不能算是人。同情之心，是仁的開端；羞恥之心，是義的開端；禮讓之心，是禮的開端；是非之心，是智的開端。人有這四個(gè)開端，就如同他有四肢一樣。有這四個(gè)開端卻自認(rèn)不行的人，是自己損害自己；說他的國君不行的人，是損害他的國君。凡是具有這四個(gè)開端的人，要是知道把它們都擴(kuò)充起來，那就會(huì)像火剛開始點(diǎn)著，泉水剛開始流出一樣。如果能夠擴(kuò)充它們，就足以安定天下；如果不去擴(kuò)充它們，那就連自己的父母也無法侍奉。”

3.7 孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉[262]？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫、匠[263]亦然。故術(shù)不可不慎也。孔子曰：‘里[264]仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也[265]。莫之御[266]而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役[267]也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

【譯文】孟子說：“造箭的人難道比制甲的人更不仁嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不鋒利而不能射傷人，制甲的人卻唯恐自己制的甲不堅(jiān)固而讓人受傷。專為人求福的巫人和專為人制棺材的匠人也一樣。所以一個(gè)人選擇職業(yè)不可不謹(jǐn)慎。孔子說：‘居住的地方要有仁厚之風(fēng)才算美好，選擇住處而不知選有仁厚風(fēng)俗的地方，怎能說是明智呢？’仁，是上天最尊貴的爵位，是人們最安逸的住宅。沒有什么阻礙卻不去行仁，這便是不明智。不仁、不智、無禮、無義，這種人只能做別人的仆役。當(dāng)了仆役又以供人役使為恥，那就像造弓的人以造弓為恥，造箭的人以造箭為恥一樣。要是覺得可恥，就不如去行仁。行仁就好比射箭一樣：射箭的人都是先端正自己射箭的姿勢(shì)然后發(fā)箭，如果射不中，不去埋怨勝過自己的同行，只是反回來從自身去找原因罷了。’”

3.8 孟子曰：“子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜。大舜有大焉[268]，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼陶漁以至為帝[269]，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

【譯文】孟子說：“子路，別人指出他的過錯(cuò)他很高興；禹聽到有益的話就向人拜謝。大舜比他們兩個(gè)更偉大，他愿與別人一起行善，能舍棄自己的不足，聽從別人對(duì)的，樂于吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來行善。他從種田、制陶、打魚一直到被推舉為領(lǐng)袖，沒有一項(xiàng)優(yōu)點(diǎn)不是從別人那里吸取來的。吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來行善，就是與別人一起行善。所以，君子的所作所為沒有比與別人一同行善更偉大了。”

3.9 孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣、朝冠坐于涂炭[270]。推惡惡[271]之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然[272]去之，若將浼[273]焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠[274]不羞汙君，不卑小官；進(jìn)不隱賢，必以其道；遺佚[275]而不怨，阨窮[276]而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎[277]于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由[278]然與之偕而不自失焉，援而止之[279]而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”

【譯文】孟子說：“伯夷，不是他認(rèn)可的君主不侍奉，不是他認(rèn)可的朋友不結(jié)交；不在惡人的朝廷里做官，不與惡人講話；在惡人的朝廷里做官，與惡人講話，（他認(rèn)為）就像穿著禮服、戴著禮帽坐在污泥和炭灰上。把這種憎惡壞人的心思推廣開去，他感到和一個(gè)鄉(xiāng)下人站在一起，要是那人帽子沒戴正，他便會(huì)憤然離去，就像自己會(huì)被玷污似的。所以，當(dāng)時(shí)各國國君盡管用好言好語來聘他去做官，他卻不接受。他之所以不接受，就是由于他（認(rèn)為那些國君不干凈而）不屑于接受。柳下惠卻不以侍奉骯臟的君主為恥，也不嫌棄做小官；進(jìn)到朝廷不隱瞞自己的才干，但一定根據(jù)自己的原則辦事；不被上面任用也無怨言，困于貧窮也不憂傷。所以他說：‘你是你，我是我。哪怕你在我旁邊赤身露體，你又怎能玷污我呢？’因此他怡然自得地與他人共處而不失常態(tài)，別人挽留他叫他留下，他便留下。他之所以被挽留就留下，就是由于他（認(rèn)為自己能潔凈自好而）不屑于離去。”

孟子說：“伯夷狹隘，柳下惠不夠恭敬。狹隘和不恭敬，君子是不會(huì)這樣的。”