佛家的菩提智慧與人生解脫
現代社會是一個五花八門的社會，人生的遭際也一定不會平坦。無論我們是在就學還是在就業，我們面對的總是各色人等和復雜的事物、紛繁的矛盾。
人們的生存處境總是具體的。具體的時空環境總是充滿矛盾的。在熙熙攘攘的人世和人們不同的欲望、利益的追逐、競爭以及不同性情的人相處的矛盾之中，每一個人的內心都要承受這樣或那樣的壓力和痛苦，人們往往有一種不安的感覺，有時甚至不知道自己身在何處。每一個人都是一個有限的個體，必然有先天或后天給他帶來的這樣或那樣的局限或缺憾。以有形有限的人生投入天下，每一個個體都要面對無限的時空、無限的知識、無限的意義、無限的價值，這些“無限”也使人有不安之感。每一個生命當然要肯定自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，然而，人類社會是一個不同社會關系的重重網絡，當你肯定自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴時，你也要肯定別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須承認或容忍別人的生存空間和利益追求。如果這些追求是彼此矛盾的，就必須設法調節。如果我們只是一味地肯定自我，就會陷進一個難以自拔的泥潭。
每一個個體與生俱來就是一個有限制的個體，不僅先天與后天的生存環境是有限的，人們的性別、種族、體質、品行、知識、性格、語言、情感、信仰等，更不用說生成長養所遇到的文化背景、環境、氛圍等，其實都是有局限的。但人總是不太愿意承認自己的限制，也不太愿意肯定別人的追求。形體所帶來的情欲，物欲，功名利祿的追逐、攀援，知識所帶來的表面的偏見、執著、錯誤和數不清的自認為是絕對真理的東西，還有社會文化所帶來的身份、地位、名譽、等級等，對于個人來說，都是永遠不能擺脫的各種各樣的束縛。
所有這些，在佛教看來就是所謂“無明”，就是所謂“貪、嗔、癡、慢、疑、惡見”等。佛教的智慧，就是用否定、遮撥的方法，破除人們對宇宙人生一切表層世界或似是而非的知識系統的執著，獲得某種精神的解脫和自由。人們常說，佛教講“空”。其實，佛家既講“空”，又講“有”。“空”“有”，不是這兩個字的表面意思，不能那樣去理解。“空”“有”之論十分復雜。但起碼有這樣一條，此所謂“空”，是啟迪人們空掉一切外在的追逐、攀援、偏執，破開自己的囚籠，直悟生命的本性或本真。佛教，特別是禪宗的返本歸極、明心見性、自識本心、見性成佛之論及一整套修行的方法，是要幫助自己或他人尋找心靈的家園，啟發人內在的自覺，培養一種偉大的人格。佛家的成菩薩成佛陀，與儒家的成圣人成賢人，道家的成至人成真人，都是一種道德人格的追求。
佛教有三法印，三個最主要的律則，即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。諸行無常，是指很多事物都處在一種無常的狀態。諸法無我，法就是物，萬物都沒有自己的自性（質的規定性），所有事物都在因緣之中，因緣而生。諸法因緣生，亦因緣滅。佛教認為，諸法（包括有為法、無為法）依緣起之法則，互相依存，而無“我”之實體可言。空并不是我們講的沒有，因為是因緣而生，我們才說空。很多事物都是各種原因、條件生成的。因是根據，緣是條件，萬物因條件而生。一個俄羅斯佛教學者說，“空”可以翻譯成“一種普遍的相對性”。緣聚則有，緣散則無。空不是虛無，不是沒有。諸法是眾因緣和合而生的。世界上的各種事物是由因緣而生的。因此，我們不應執著于某一個事物的一定時空的狀況。
佛教的哲學思辨，一個緣起論，一個中道觀，一個二諦義，還有一個證悟論。印度龍樹菩薩《中論》中說：“眾因緣生法，我說即是空。何以故？眾緣具足，和合而物生。”這一套議論，是為了破除偏見，不要執著于某一種語言。佛教的菩提就是智慧的代表。在道和言的關系上，有時候你話說得越多，越傷害道。道家和佛教在證悟論上有共同之處。其實我們不用把佛教看得過于神秘，佛教的理論有它值得深究的地方，但它的本義，是啟發人如何超越無明狀況。佛教啟發我們破除與生俱來的貪念，它用烘云托月的方法，破除我們對宇宙人生表層世界的執著，它的智慧是一種解脫的自由，要我們尋找心靈的自由。
成佛陀、成圣賢，談何容易？佛家的智慧不是空談大道理，而是讓你學會暫時消解心靈上的執著與煩惱，讓你首先自知自己的限制，自虛其心，自空其說，以求容納別人。和傳統的儒家的“誠恕”之道，道家的“齊物”之論一樣，這不單單是個體修養身心的方法，也是一個社會共存互尊的必需。否則，各種紛爭、意見、利益沖突就會瓦解整個人類社會。佛教智慧啟發人們反觀自己心靈上的無明，擴闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見中超脫出來，使自己日進于高明之境，而不為無明所系縛。禪宗教人“了生死”。既然連生死都可以了，那么，一切外在的執著都可以放下，人們不再為自己的有限性而惶惑，人們也不再處于“緊張”“不安”的情意結中。人一旦消解了這種緊張、不安，他的創造性反而可以爆發出來。這樣，有限的生命便進入無限的境界之中。
禪宗的悟道，并沒有特定的形式規范。例如，小和尚向老和尚請教“什么是佛祖西來意？”“如何是禪？”，禪師的回答往往是一棒子打過去：“庭前柏樹子”“西來本無意”“一副棺材，兩個死漢”等等。問：“如何是佛？”答：“干屎橛”“麻三斤”。這是說，你本身就問錯了，所以要“棒喝”，要扭你的鼻子，打你幾下，用肢體語言，讓你大吃一驚。這就是悟道的鑰匙。悟道，不必借助于外在權威，完全靠自己的內心、內在本性，靠個體的親身體驗。悟道，也不是要刻意去修行。“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？”與常人一樣地坐臥思想，積累到一定地步，隨某種機緣，一點即破。
禪宗讓人保持一顆“平常心”。“平常心是道”“饑來吃飯，困來即眠”。六祖惠能大師四句偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清凈（俗稱：本來無一物），何處惹塵埃。”這是針對神秀大和尚的“身是菩提樹，心為明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。神秀強調漸修，說得很有道理。然而惠能強調頓悟，更上層樓。也就是說，禪宗反對刻意修行，反對機械地模仿高僧大德，借重外在的權威。禪宗認為，每個人不管他的根器如何，也不管他是否犯過錯誤，其實他內在地具有佛性或真常心，要喚醒自家本有的佛性。人們只要化解執著，遂順自然，護持真我，那么，行住坐臥，無一不是真如，無一不是解脫。保持這樣一顆自然的平常心，那么，我們所看到的，無一不是“道”。“道”不在人心之外、生活之外，而在人心之中、生活之中。“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”
禪宗啟發我們由迷到悟，轉識成智。而開悟也好，解脫也好，就是要你返歸平常，這全憑自覺、自識、自悟、自了。禪宗公案中有許多機鋒、棒喝，用幾句摸不著頭腦的話或者肢體語言啟發人開悟。但僅僅是啟發而已，了悟則全靠各人自己。這一過程，任何人都不能取代，正所謂“如人飲水，冷暖自知”。
禪宗的意境，“不是心，不是佛，不是物”，即超越了一切物、我、人、己的界限，與對象世界凝合一體，成為永恒的存在，真正的本體。禪宗三境：“落葉滿空山，何處尋行跡”，遍尋禪之本體而不得，此時山還是山，水還是水，第一境也。“空山無人，水流花開”，雖破了我執、法執，似悟道而非真悟道，此時山不是山，水不是水，第二境也。“萬古長風，一朝風月”，從時間來說，在瞬刻中得到永恒，剎那已成終古，從空間來說，萬物一體，第三境也。這種超越時空的境界，又不脫離具體感性的現實世界。這時，山還是山，水還是水，外在事物并無改變，但人有了這一高峰體驗，觀照世界的意義和性質就根本不同了。
返歸平常，識得本真，就是“解脫”。但是，人們在日常生活中已經習慣了向外攀援，使得我們的“平常心”受到污染或扭曲，這也就喪失了自我，使“平常”變成了“非常”或“反常”。人們在生活中出于自保或競爭，不能不設層層心防，不能不戴上各種面具，久而久之，弄假成真，“真常之心”被異己化了，不正常的反而誤以為是正常的。例如，升官發財、聲色犬馬的追逐被人視為“平常”，等級秩序的宰制、官場氣息、官樣文章、商人習氣、功利需求、錢權色的交易，反被視為“正常”。種種人情世故的束縛，身份人格的定位，矯揉造作，習以為常，使人失落了本真。人性中的“真常”“平常”，已告沉淪。如聽任下去，人們都為自己的蠅頭小利打算、計較、爭斗，施展影響、玩弄手段，整個世道人心只能進一步邊緣化、痞子化。
人生有許許多多的要求，有很多要求都是正常的、合理的，如飲食、男女的要求，如物質、財富、名譽、權力、地位、感情、知識、學說、成就、功業、利益等。禪的智慧不是要抹殺每個人的欲望與追求，不是消解事功，而是讓你保持一顆未被污染的“平常心”。也就是說，你仍然可以有自己日常的生活、日常的事業和日常的欲求，你可以非常敬業地從政、經商，做你職分內的事，但你在參與各種社會活動的過程中所遇到的一切引起心理上“緊張”或“不安”的東西，都應該立即“放下”，以免變成負擔或煩惱。放下，不是讓你放下工作與責任，而是讓你放下那些精神包袱。這就是要善于“空”，善于“破”，善于“消解”，善于“遮撥”，善于“排遣”。
禪宗主張不立文字，當下自識本心，強調自性是佛，平常即道。一旦見到自己的真性和本有心靈，人們就證悟了終極的實在和得到了菩提（智慧）。禪宗主張，在實際的人生中才有涅槃（自由），在涅槃中才有實際的人生。禪宗以自我覺悟的日常途徑或創造性的頓悟，或借助棒喝等機鋒、一些方便善巧，來開悟人心，來提示人生的奧秘，化平淡為神奇，寓神奇于平淡。禪宗的偉大和不朽，就是以證悟自性后所流露的本有悲心、智慧方便來救助迷惘的眾生，撥開迷霧。這就是要啟迪我們每個人，不論智愚、賢不肖、窮達、高下，都要“以出世的精神，做入世的事業”。因此，禪宗的精神既是入世的，又是超世的；既是凡，又是圣；既積極參與社會活動，又善于解脫超拔出來。人之所以為人，不管有何種欲求，不管如何積極參與現實社會的各種活動，總需要一種終極的信念、信仰的支撐。金錢拜物教、權力拜物教也是一種信念、信仰，但不可能是終極的信念、信仰。離開了心靈的歸宿與故園，哪怕再有錢再有權，也只能如天涯行腳，人海漂泊，無本無根。作為一個真正的人，總需要有深度的開悟，從三際中解脫出來，超越一切，包括生死的束縛，得到自在的體驗。這樣的人才有大智大勇承擔一切的挑戰與痛苦，化煩惱為菩提，既而安身立命。有了終極承擔或終極獻身的精神，并且轉化成人格，才能有高品質的參與。從這種意義上說，每一個參與者實際上都應當具有一定的宗教信念與宗教情感，能以出世的精神干入世的事業，才能具有一種現今十分匱乏的敬業精神、奉獻精神。
中國的儒家是一種入世的人文的宗教，中國化的佛教把出世與入世結合了起來。人人皆可以為堯舜，人人都可以成佛，是儒家與佛教的最高信仰。實際上，儒道佛都是要追求一種理想的高尚的社會，這就必先造成人們理想的高尚的內心世界。儒家、道家和禪宗盡管有很多差異，然其共同點都是培育理想的人格境界，使人們的人生實踐帶有中國式的宗教精神和宗教情懷。
儒家和禪宗有不同的世間關懷、世間肯定，同時又有不同的超越的形而上的要求，即終極的關懷。其“救民于水火”的信念目標和“我不入地獄，誰入地獄”的救世獻身熱忱，虔敬無欺的神圣感，“盡心知性”“我心即佛”的安身立命之道，使命感，責任感，擔當精神，憂患意識和力行實踐的行為方式，特別是信仰上的終極承擔，都有其超越的理據。重新體驗儒佛道的精神價值，創造性地加以轉化，使之作為當代社會生活參與者的重要精神資源，對于我國現代化具有極其巨大的意義。人的意義世界和價值世界的重建，再建崇高，再建理想人格，是我們邁進21世紀的重大課題。
在價值多元的工商社會，人們比較強調多方面的社會參與，強調人權、公民權和個體性、主體性，然而在人文淡泊、道德危機、現代化的負面日益顯露的當今，單面化或平面化地參與，單面化或平面化地張揚主體、個體，膨脹工具理性與個人主義，已無法協調社會各方面的利益，無法促進社會有序和諧的發展，無法救治人的異化和諸多的社會病。無論就社會的完美發展而言，抑或就個體人格的健康發展而言，人們在21世紀將更加需要借助與光大佛教（特別是禪）的解脫之道。解脫是凈化社會與人心的必由之路。時時參與，時時解脫，在參與中不斷解脫，在解脫中不斷參與，才是正道。
總之，我鄭重地建議青年朋友們，讀一讀《論語》《孟子》《老子》《莊子》，讀一點禪，讀一點佛經，這不僅可以治療各種心理疾病，尤可凈化我們的心靈，豐富我們的人生。