五鑒

鑒者，心也。

關(guān)尹子曰：心蔽吉兇者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之；心蔽幽憂者，沈鬼攝之；心蔽放逸者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之。如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風(fēng)為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應(yīng)之。為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役萬物而執(zhí)其機，可以會之，可以散之，可以御之，日應(yīng)萬物，其心寂然。

曰：無一心，五識并馳，心不可一；無虛心，五行皆具，心不可虛；無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之；借能虛，則實滿之；借能靜，則動搖之。惟圣人能斂萬有于一息，無有一物可役我之明徹；散一息于萬有，無有一物可間吾之云為。

曰：火千年俄可滅，識千年俄可去。

曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；運者車也，所以運之者是牛非車；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。

曰：知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。

曰：物我交，心生；兩木摩，火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執(zhí)而彼我之則愚。

曰：無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不識不知，而況于爾。

曰：夜之所夢，或長于夜。心無時生于齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚之晉之梁，心之所存各異心無方。

曰：善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師?，善心者師心不師圣。

曰：是非好丑，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執(zhí)之而有，于是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾無曰渾渾爾猶存。譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘不可遣。善去識者，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盜，心怖曰識。如認(rèn)黍為稷，認(rèn)玉為石者，浮游罔象，無所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識。此想此識，根不在我。譬如今日，今日而已，至于來日想識殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想曰識。

譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然。知此說者，外不見物，內(nèi)不見情。

曰：物生于土，終變于土，事生于意，終變于意。知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者，塵往來爾，事者，欻起滅爾。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生物浮浮然。

曰：賢愚真?zhèn)危凶R者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真?zhèn)危^之賢愚真?zhèn)握撸滴抑R。知夫皆識所成，故雖真者，亦偽之。

曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生識。物尚非真；何況于識；識尚非真，何況于情。而彼妄人，于至無中，執(zhí)以為有；于至變中，執(zhí)以為常。一情認(rèn)之，積為萬情；萬情認(rèn)之，積為萬物。物來無窮，我心有際，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應(yīng)之。猶如太虛于一碗中變成萬物，而彼一碗不名太虛。我之一心，能變?yōu)闅猓茏優(yōu)樾危抑臒o氣無形。知夫我之一心無氣無形，則天地陰陽不能役之。

曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結(jié)而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。茍知吾心能于無中示有，則知吾心能于有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信。我應(yīng)之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。故黃帝曰：‘道無鬼神，獨往獨來。’

曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。茍知惟命，外不見我，內(nèi)不見心。

曰：譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。

曰：目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思元妙者心愈傷。

曰：勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。

曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

六匕

匕者，食也；食者，形也。

關(guān)尹子曰：世之人，以我思異彼思彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思。彼思異我思，孰為我，孰為人。世之人，以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人。爪發(fā)不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人，以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知精之所結(jié)，亦有一人獨見于晝者，神之所合，亦有兩人同夢于夜者。二者皆我精神，孰為夢，孰為覺。世之人以暫見者為夢，久見者為覺，殊不知暫之所見者陰陽之碗，久之所見者亦陰陽之碗。二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺。

曰：好仁者多夢松柏桃李，好義者多夢兵刀金鐵，好禮者多夢簠簋籩豆，好智者多夢江湖川澤，好信者多夢山岳原野。役于五行，未有不然者，然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。圣人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。

曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。

曰：有人問于我曰：‘爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書何古何今？’我時默然，不對一字，或人扣之不已，我不得已而應(yīng)之曰：‘尚自不見我，將何為我所？’

曰：形可分可合，可延可隱。一夫一婦，可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝則壽，形可延；夜無月火，人不見我，形可隱。以一碗生萬物，猶棄發(fā)可換，所以分形，以一碗合萬物，猶破唇可補，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形于神，合神于無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎？

曰：無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養(yǎng)形，無一物非吾之形；五味可以養(yǎng)氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物。

曰：耕夫習(xí)牛則獷，獵夫習(xí)虎則勇，漁夫習(xí)水則沈，戰(zhàn)夫習(xí)馬則健。萬物可為我，我之一身，內(nèi)變蟯蛔，外烝虱蚤，瘕則龜魚，?則鼠螘，我可為萬物。

曰：我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金者。

曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地；一蝦至微，亦能放肆乎大海。

曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女。其質(zhì)土，其壞土人哉。

曰：目自觀目，無色；耳自聽耳，無聲；舌自嘗舌，無味；心自揆心，無物。眾人逐于外，賢人執(zhí)于內(nèi)，圣人皆偽之。

曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。其性含攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育。知五行互用者，可以忘我。

曰：枯龜無我，能見大知；磁石無我，能見大力；鐘鼓無我，能見大音；舟車無我，能見遠行。故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。

曰：蜮射影能斃我，知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在。

曰：心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養(yǎng)者猶忘病，心激者猶忘痛。茍吸碗以養(yǎng)其和，孰能饑之；存神以滋其暖，孰能寒之；養(yǎng)五藏以五行，則無傷也，孰能病之；歸五藏于五行，則無知也，孰則痛之。

曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為，不害其為無我。譬如火也，躁動不停，未嘗有我。