三極

極者，尊圣人也。

關尹子曰：圣人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內外之大同，故或先內或先外。天下之物，無得以累之，故本之以謙；天下之物，無得以外之，故含之以虛；天下之物，無得以難之，故行之以易；天下之物，無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂；以此公天下，可以理財；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功于圣人，圣人任功于天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。曰：天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有丑，而日無厚薄。

曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德時符，非圣人能自德；圣人之事人為，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。

曰：圣人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。

曰：圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不膠，天下名之不得。

曰：勿以行觀圣人，道無跡；勿以言觀圣人，道無言；勿以能觀圣人，道無為；勿以貌觀圣人，道無形。

曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃見圣人。

曰：圣人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵。眾人師賢人，賢人師圣人，圣人師萬物。惟圣人同物，所以無我。

曰：圣人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易也。殊不知圣人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。

曰：圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同圣人，圣人每同眾人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？

曰：魚欲異群魚，舍水躍岸即死；虎欲異群虎，舍山入市即擒。圣人不異眾人，特物不能拘爾。

曰：道無作，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。

曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，圣人之言則然。如車車然，如車舟然，圣人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。

曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善圣者不留一言。

曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。圣人龍之，賢人蛟之。

曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

曰：渾乎洋乎游太初乎，時金己，時玉己，時糞己，時土己，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎狂乎愚乎。

曰：人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

曰：圣人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。

曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好丑心愈明，則物不契。是以圣人渾之。

曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人時愚時明，時拙時巧。

曰：以圣師圣者，賢人；以賢師圣者，圣人。蓋以圣師圣者，徇跡而忘道；以賢師圣者，反跡而合道。

曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，圣人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有圣人也哉。

曰：天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應。是以圣人制言行，而賢人拘之。

曰：圣人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。

曰：所謂圣人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

曰：云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。

四符

符者，精神魂魄也。

關尹子曰：水可析可合，精無人也；火因膏因薪神，無我也。故耳蔽前后皆可聞，無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變，無人，北壽無人，皆精。舌即齒，牙成言，無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物，無我，赤可變，無我，南天無我，皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者時晦明時強弱，在彼者非此。

曰：精神，水火也。五行互生滅之，其來無首，其往無尾，則吾之精一滴無存亡爾，吾之神一欻無起滅爾，惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。

曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能镕金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。神，在天為熱，在地為火，在人為神。魄，在天為燥，在地為金，在人為魄。魂，在天為風，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水。以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而镕之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？

曰：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環不已，所以我之偽心流轉造化，幾億萬歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來于我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰能變之？

曰：眾人以魄攝魂者，金有余則木不足也；圣人以魂運魄者，木有余則金不足也。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能夢。見者魂無分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習也。夢者魄無分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所動，不名神，名意；意之所動，不名意，名魄。惟圣人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也，無心則無意矣。蓋無火則無土，無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可役我者。舍肝當作舍肺

曰：鬼云為魂，鬼白為魄，于文則然。鬼者，人死所變。

云者風，風者木；白者氣，氣者金。風散故輕清，輕清者上天。金堅故重濁，重濁者入地。輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降。有以仁升者，為木星佐，有以義升者，為金星佐，有以禮升者，為火星佐，有以智升者，為水星佐，有以信升者，為土星佐。有以不仁沉者，木賊之，不義沉者，金賊之，不禮沉者，火賊之，不智沉者，水賊之，不信沉者，土賊之。魂魄半之，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。譬猶兆龜數蓍，至誠自契，五行應之。誠茍不至，兆之數之，無一應者。圣人假物以游世，五行不得不對。

曰：三者具有魂。魂者識，目者精，色者神。見之者為魂，耳目口鼻心之類在此生者。愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本。愛觀雖異，皆同識生，彼生生本在彼生者。一為父，故受氣于父，氣為水。二為母，故受血于母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有。

曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，余聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神。其余聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有焉。

曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中橫見有事。猶如術祝者，能于至無中見多有事。

曰：魂者木也，木根于冬水而華于夏火。故人之魂藏于夜精，而見于晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人。合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。

曰：知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清。知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。

曰：人勤于禮者，神不外馳，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂；義則陰而冥，可以御魄。

曰：蜣螂轉丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蜣不思，彼蠕奚白？

曰：庖人羹蟹，遺一足幾上，蟹已羹，而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人橫計曰生死。

曰：有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者。等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。

曰：人之厭生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。

曰：計生死者，或曰死己有，或曰死己無，或曰死己亦有亦無，或曰死己不有不無。或曰當喜者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者。愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。