喪葬儀禮民俗

喪葬禮是人生走向最終歸宿的一個最后通過禮儀式，但這個禮儀與其他人生禮儀截然不同，那就是，喪葬禮不是自己能夠親歷的，它是一種完全他歷的禮俗，而且與信俗密切相關，表現出“既是人生的終極歸宿，也是人生再生的開始”的雙重意義。

在浙江沿海，為祭奠在海上遭遇不幸的親人，每年的農歷七月十五（民間又稱“鬼節”），海島上的人們多擺祭水果、點心，祭祀亡故之人，海上漁民此夜點放海燈，以招亡魂。天黑了，海難者的親人們帶了香和燒紙，抬著各式各樣的海燈船來海灘上放海燈。他們用漿糊把一層層的布糊成硬殼做成的海燈船，在海燈船上放了點燃的蠟燭，并將船推入大海，淚汪汪地看著那船漂遠。親人們哭著朝漂遠了的船喊：“看見替你做的燈船了嗎？你可千萬順著自家這條船的燈上船回家來啊，來家看看你的親人們吧！”其他各家的海燈船也多種多樣，有極精致的木板做的船，有布糊的，還有紙殼做的，還有的窮人家只好找張硬點的紙折疊一條船。那些招魂的燈船、帶著人們思念的燈船，閃著星星點點的微光，慢慢向海里漂走，直到消失在遠處（圖3-8）。

這其中最具代表性的是寧波象山農歷七月十五的放海燈民俗活動。海燈又稱“水燈”，放海燈是流傳于象山沿海漁村的一項民俗文化活動，在石浦漁港東門尤為盛行。

不少偏僻的地方現在還有在鬼節祭祀的風俗。據說一年之中只有這一天，“鬼”才能自由自在、無拘無束地出來活動。祭祀的形式大同小異，無非是擺桌菜、上香點蠟燭、燒紙錢，嘴里念叨上幾句祝愿先人的話，之后全家美美地吃上一頓。這風俗到了海島卻衍化出了新的內容，沿海漁民為了讓死于海事的親人（即海鬼）盡情歡娛和享用，便家家戶戶扎起各色海燈（圖3-9）。海燈有的用絹做，但大多是用紙做的。有蝦燈、魚燈、蛤蜊燈、蟹燈、荷花燈、海星燈、六角燈、八角燈、寶蓮燈，以及各種幾何形狀的燈。沒有固定模式，只要做得漂亮，什么色彩、形狀都可以，但海生生物形狀的燈是必須有的（圖3-10）。放海燈時，石浦漁民口里念的祭詞是：“海上人客（海上遇難人的亡靈）喔！今日水燈放給吶（你們），管顧（照顧）阿拉（我們）漁村太太平平，漁船安全無事，希望吶（你們）早日投生喔！”燈載著做燈人和漁家的希望與祝愿，順著潮流漂遠。當海燈漸漸遠去，人們也漸漸散了，祭祀親人、祈求太平是年年不變的主題。

在浙江溫州洞頭則有東岙普度節（圖3-11）。農歷七月十五的中元節，世間人們做超度亡靈的儀式，使亡靈們得以早日解脫。這一活動曾在我國各地流行，而閩臺地區尤其盛行。洞頭先民從福建泉州、漳州遷入，也帶來了閩南文化的習俗。東岙普度節是在農歷七月廿三、廿四，也稱“中元普度”或“中元普利”，有近200年歷史。東岙普度節由當時幾位船老大發起，他們認為漁民以捕魚為生，在海上作業平安無保障。為超度海難者及孤魂野鬼的靈魂，以求漁船、村莊平安，東岙村和東岙頂村聯合起來在東岙海邊大士爺廟做普度。據老人講，東岙做普度自發起至今，除中華人民共和國成立初期停過幾年外，年年都舉辦。

東岙普度節是傳統文化的繼承，表達了人們期盼平安和諧的美好愿望。經過百年變遷，這些習俗已被賦予新的時代內涵：過去為亡靈超度，祈求平安；現在則是作為一項展示海島民俗風情的活動來開展的。其中，放水燈已從原來的引送野鬼、祈祝海蜇豐收轉變為如今自娛自樂的燈會。2009年，東岙普度節被列入浙江省非物質文化遺產代表名錄。

在浙江嵊泗，喪葬習俗包括做壽墳、送終、穿壽衣、報喪、守靈、吊儀、喪服、入殮、開吊、上飯、堂祭、出殯、路祭、祭祀山神土地、入穴、燒草、吃羹飯、做七、做百日、做周年等一整套禮儀。舊時，漁船又小又舊，風浪頻生，漁民海難時有發生。在浙江奉化沿海，最慘重的一次是在1959年因臺風造成的呂泗洋海難，僅桐照一個漁村就有三十九位漁民罹難，而且多數是青壯年。這些罹難者遺骸難覓，只能用招魂的儀式讓他們入土為安。

海島歷來有為海難者舉行的特有的喪葬禮俗——招魂。漁民出海是“一只腳踏在棺材里，一只腳踏在棺材外”“三寸板里是娘房，三寸板外見閻王”。海上捕魚的漁民經常遭遇狂風巨浪，落海身亡，有時甚至找不到尸體。家里的親人為了讓死者的亡魂能返回故鄉，于是在出殯之前舉行招魂儀式。

海島的招魂一般都有一套特殊的祭奠習俗。漁民不幸葬身大海之后，因為往往無法尋回尸體，他的家屬就用稻草人代尸，稻草人穿上死者生前的衣服，在家里擺設起靈堂。同時，在村外的海邊請道士為死者招魂。招魂要在夜間的潮水初漲時進行，死者的親人到海邊去叫喊，把失落在海里的陰魂喊回來，招進稻草人中，再進行安葬。這種招魂儀式，叫作“潮魂”（圖3-12）。親屬要先在海邊搭起一個小小的醮臺，到了傍晚，在帳篷里點起香燭，中間放著稻草人，身上貼著死者的生辰八字。等到晚上漲潮的時候，道士坐在醮臺上，敲響鐘磬鐃鈸，嘴里念著咒語。這時候，有人在醮臺前后點燃起一堆堆的篝火，手拿一桿帶根的毛竹，頂梢上掛著籮筐，里面裝一只雄雞，面對大海，隨著道士的咒語，不停地搖晃著毛竹。也有披麻戴孝的死者家屬，提著有字的燈籠，高聲呼叫死者的名字：“某某來呀！某某來呀！”聲音非常凄厲。然后，由一個孩子或者親屬答應道：“來嘍！來嘍！”一呼一應，直到潮水漲平，才由道士引魂回家。到了第二天，親屬把稻草人放進棺材，送到山上去安葬。

象山石浦漁民的招魂儀式與此大同小異。具體內容及形式是：選好出殯的日子，在出殯的前一天下午，由道士到海邊、港邊或碼頭邊向海神發文，告知海上神靈，找回死者亡靈。發文的內容是死者的姓名、出生年月、死亡的時間、死亡的地點、招魂的時間。第二天（出殯這天）上午漲潮時，在海邊（港邊或碼頭邊）近水的地方放兩張八仙桌，一張桌子放祭神的供品，一般是五盤，有肉、蛋、魚豆腐、面等，一張桌子放羹飯（祭祖的小菜）祭亡靈。在靠海邊桌子的腳上綁上一株頭上有竹葉的小竹子；在竹子上吊上草人，草人穿著死者生前的衣服鞋襪，上面寫著死者的姓名、出生年月；在竹子頭上放一只喝醉酒的雞（男的放公雞、女的放母雞）；接著由道士上香做道場招魂，一直到雞醒來啼叫幾聲后，再由入殮人把草人放入棺中入殮、出殯。

漁民勞作的辛苦及風險程度遠遠要超過內陸干活的人們，因此漁家也特別注重漁民自然死亡的喪葬禮儀。在象山石浦，人死前，親人守床前送終，聆聽遺言，并給病人喂飯，剩飯讓子孫分食，叫“吃襲衣飯”。病人氣絕后，焚香于灶前、祖堂祝告，親人給死者沐浴、梳頭、穿過老衣，由子孫移尸于堂屋，懸孝幔，設祭桌，供糕點，點腳后燈。并將死者睡過的席褥連同新買草鞋焚于三岔路口，叫“燒薦包”。隨后遣人倒掖雨傘向親戚報訃音。親戚聞噩耗，以哭相報或以砸瓦片代之，并備重被、白燭、祭物，往靈堂吊祭。晚上親人守靈，請人念經為死者超度。

落殮一般選擇漲潮時辰，由子孫扛尸入棺，蓋上親友所送重被，封蓋釘棺，親人扶棺圍哭。出殯時的時辰，一般多選在上午，那天全體披白；子穿孝服，戴三梁冠，腰系草繩，手執孝杖；孫戴二梁冠；同族親人穿戴白衣冠；關系疏遠者素衣白帽；女戴孝斗；四代曾孫戴紅帽；五代重孫戴綠帽。出殯時，先行醮杠禮，后以魂幡引路，鳴鑼開道，女婿扶靈牌，孝子扶棺，親屬排輩依次隨送。棺木過橋，孝子呈臥伏，叫“背棺過橋”（圖3-13）。棺木入墓穴叫“進槨”，進槨后靈牌原路返回祠堂焚燒，將其名諱排行記入祠堂神位，設祭上堂。送葬親朋亦原路返回，跨過燒薦包灰，在喪家醮上凈水，吃送葬飯。

從死日起，七天祭奠一次，叫“做七”。“五七”或“六七”由女婿親自設祭，做至“七七”，燒毀居喪時用的苴杖、麻帶，脫去白鞋。至百天再祭，叫“做百日”。滿一年做周年羹飯。舊俗三年“滿孝”，以后每年逢生辰、死期，做忌日羹飯。

漁民另有一條特殊的規矩：在茫茫大海上，一旦發現遇難者的遺體，不管他是老是少，不管他來自何方，都必須義不容辭地打撈、認領和安葬。打撈上船的遺體謂之“財神”或“活寶”，漁民對其敬禮有加，馬上想方設法同海難者家屬取得聯系；對于那種無人認領的遺體，漁船必須立即收網靠岸，全船漁民都披麻戴孝，將其隆重安葬。