三、正統

《十翼后錄》的第三個特點就是正統。黃以周治《易》兼收并蓄，但是以《易傳》為根本，以傳統的象數、義理為主干，對于方術、緯書、異學一類多有避免，守住儒家經典一脈。因此，黃以周對于王弼、韓康伯援莊老虛無之說以解《易》，多有批駁?！端膸烊珪偰俊吩u述王弼、韓康伯以義理說《易》之長短，曰：“平心而論，闡明義理，使《易》不雜于術數者，弼與康伯深為有功。祖尚虛無，使《易》竟入于老莊者，弼與康伯亦不能無過。”黃以周在《十翼后錄》中，認為王弼、韓康伯之易說所以被選為官方學說，與唐人特定風尚大有聯系。“唐冒稱老子為遠祖，其作《正義》時，必以能解《老》者為能解《易》，故用王輔嗣、韓康伯兩注，以其能援老解《易》也。李氏《集解》雖遵舊分章，而此專襲韓注，不一采漢諸儒之說，蓋一時風尚如此?！秉S以周治《易》學既以崇經尊傳為立場，故而對于王弼、韓康伯以老莊虛無靜寂之說解《易》，尤為警惕，多有辨析。

《咸·象》曰：“山上有澤，咸。君子以虛受人。”王輔嗣曰：“以虛受人，物乃感應?！背陶逶唬骸皾尚詽櫹?，土性受潤，是二物之氣相感通也。人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通?！秉S以周明辨此“虛”“實”之義，嚴守儒道一線之隔。其言曰：“大山之上，有積水之澤者多矣，此實象也。而諸家以為澤氣上蒸者，取山澤通氣相感之象，義亦通也。虛非闃寂之謂。荀子曰‘不以所已藏害所將受謂之虛’?！薄稄汀ゅ琛?“復，其見天地之心乎?！背陶逶唬骸耙魂枏陀谙?，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為天地之心。不知動之端乃天地之心也?！敝旎掴衷唬骸胺e陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾于滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也?！秉S以周以為天地一心，見與不見，始終存續。其言曰：

王注、孔疏以老釋《易》，返之虛無。歐陽氏、蘇氏已辨之，程子、朱子復辟之。而說者猶紛紛歧論，何哉？周謂：冬之閉藏不固，即夏之生長不堅。亥月純陰，此心閉藏，未嘗非生物之心，而不可見也。至一陽復而天地之心見矣。圣人之于物，生殺并用。當其用殺之時，未嘗非好生之心，亦人所不見也。至于生物，而圣人之心見矣。夫見、不見者，時也。天地與圣人，豈有二心哉？

天地之心、圣人之心皆一，見與不見為對文。以為天地之心有二，固非；以為天地之心虛寂，亦非。道家言心之虛無，尤為黃以周所矚目者?！断獭ぞ潘摹?“貞吉?；谕?。憧憧往來，朋從爾思?！薄断蟆吩唬骸柏懠谕?，未感害也。憧憧往來，未光大也?！蓖蹂鲆詾楦兄畼O致，在于無思?！胺参锸几?，而不以之于正，則至于害，故必貞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在于感，未盡感極，不能至于無思，以得其黨，故有憧憧往來，然后朋從其思也?！币讖┱略唬骸跋?，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初、二、三、五、上，皆感其偏體者也。惟所感出于心，故皆以咸明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。所感得其道則吉，非其道則有朋從爾思之戒。感以心為主也，圣人盡咸感之道，其有不由于心乎？”黃以周贊同易彥章之說，反駁王弼無思以感之說，其言曰：

“憧憧往來，朋從爾思”，言過分往來之界，未免朋從之累，見私心之不可用也?！断缔o傳》曰：“天下何思何慮？”言天下雖有往來之界，不必分也。而說者不細繹《系辭傳》之意，遂謂九四非無心之感，故未光大，易氏駁之，是也。《傳》曰：“未感害也?！薄拔锤小本?，“害也”句，與《大有·初九》“無交害也”句法同。又與二爻《傳》“順不害也”反對。九四以心感人，故“貞吉悔亡”。所慮者有朋從之累，則所感者吉，所未感者害也。未感而害，即起未光大之意。與《坤·三》《屯·初》《謙·上》《鼎·二》《震·初》《旅·四》《巽·上》《小過·四》諸《傳》合讀之，例自明。

道家講無思無心，儒家講有心去私心，黃以周此處劃清儒道之界限?！断獭ぞ盼濉?“咸其脢，無悔?！薄断蟆吩唬骸跋唐涿?，志末也?！秉S以周此處再論儒道有無之別，其言曰：

王輔嗣云：“脢者，心之上、口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故無悔而已?！焙笕逡蛑詿o心之感為妙，參用異端虛無之旨。且《彖傳》“圣人感人心而天下和平”，正惟九五當之，以為淺末，豈理也哉？據《程傳》意，五應二比上，存心淺末，戒使咸脢，于經《傳》未順。而以五為人君感天下之正，則未誤矣。項氏平甫末訓無，志末即無思。仍沿王氏之謬。

王弼、韓康伯既援《老》以注《易》，必重道化無為，而輕有心作為，輕仁禮知樂。《系辭·上》:“仁者見之謂之仁，智者見之謂智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！”韓康伯曰：“君子體道以為用也。仁知則滯于所見，百姓則日用而不知，體此道者，不亦鮮矣？衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。萬物由之而化，故曰鼓萬物。圣人雖體道以為用，不能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也?！表n氏所言，崇無賤有，體道貴于經營。黃以周對此解說，頗有批評。其言曰：

“仁者見之”，“知者見之”，謂見道也?！爸^之仁”，“謂之知”，贊辭非貶辭。韓氏見仁見知之非君子，失之太淺矣?！安亍保嵄咀麝?，善也。善其用，謂知也。“顯諸仁，藏之用”，承上見仁見知言之。韓氏作藏，以百姓日用不知為藏諸用，申其說者皆言道神妙無方，已用而藏之，則又失之太高矣。以見仁為所見之偏，以顯仁為造化之功用，何其歧邪？韓氏又云圣人不能全無以為體，是并不慕圣人，而慕道之虛無也，是援老以解易也。

韓說援《老》以解《易傳》，純屬曲解誤說。黃以周認為，《易傳》本意在于贊嘆仁知君子之盛德大道，而非仰慕老子虛無之道，其言曰：

細繹圣傳，嘆君子之道鮮矣，重君子也，即重仁者、知者也?！笆⒌麓髽I至矣”，亦君子之盛德大業也。安見其慕虛無之道、無心之天也邪？既嘆君子之道鮮矣，則顯仁藏用，皆以君子之道言，非以造化之道言。謂君子能顯發其仁，而善其知之用也?！肮娜f物”，君子鼓之也。“不與圣人同憂”者，圣人與民同患，故作《易》而有憂，君子能鼓舞萬物之樂，“不與圣人同憂”，此以德業之盛大者言也。

圣人多以實言，并非幻變虛無。《系辭·下》:“茍非其人，道不虛行。”黃以周以為圣人征實，早防虛無之說。“茍無揆度之人，以六位為終虛，‘易’道豈以虛行哉？圣人之辭，變而歸之常，虛而歸諸實，后儒幻變虛無之說，若早防之矣。”

王弼、韓康伯之外，黃以周對于僧一行等方術亦有駁正。《序卦》:“井道不可不革，故受之以革?！背陶逶唬骸熬疄槲?，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革也。鼎之為用，變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也。能使相合為用而不相害，是能革物也?！焙檫~曾經贊嘆僧一行之歷，“大衍之用四十九，一行以之起歷，而革卦之序，在《周易》正當四十九。諸儒贊《易》，皆不及此”。但是洪氏此贊，卻遭到黃以周否定，“以周謂一行托《易》以立術，非《易》義也，贊易者安用此？”《觀·彖》:“觀天之神道，而四時不忒。圣人神道設教，而天下服矣。”程正叔曰：“天運行四時，無有差忒。至神之道，莫可名言，惟圣人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服?！表椘礁υ唬骸胺灿醒?、有事者，皆以跡治，未可以為神也。觀則不言不動，相觀而自化，此所以為神也。不察者以為別言神道，是不達觀義也?！敝旎掴衷唬骸皹O言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀。神道設教，圣人之所以觀也?！比我硎ピ唬骸笆ト讼禄蛟鲆宰郑?。天之神道謂巽也。風自天降，春谷風生，夏凱風長，秋涼風收，冬朔風閉。風行而四時不忒。凡坤地之物。其生長斂藏，無不順也。夫圣人亦有神道焉，上之風之，下之從之，其向化在民，其感孚在君也?！秉S以周贊同項氏、任氏神道之解，對于異端學術尤為警醒。其言曰：“神道設教，教不見其跡也?！吨杏埂匪^不言而信，得之于觀感也。宋杜鎬舉神道設教答真宗，遂啟天書之誕，經學不明，而異端起，天下之亂自此生。項氏、任氏蓋深警之?！?img alt="《十翼后錄》卷六，第268頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/1289FB/13544226105547706/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1753954077-l5lsIvae9WIQJ0ExHVFmL34VjMXrLOVW-0-6904481336cb5ab3904df1b4d1709a00">