顯意識和潛意識是思維層面的存在，無意識則是靈性層面的存在。
思維是文化訓練的結果。思維通常總是因外界信息的刺激而絮絮叨叨。它只是生命的仆人，只是大腦的仆人。它只是能量的載體，只是信息能量的載體。因為是能量，所以它總在不舍晝夜的流動。它總是在動，一刻也不能靜止。
而真實的生活卻是活在此時此刻，整個生命都活在此時此刻。有一位哲人說：吃——就是吃，與它同在；走就是走，與它同走。不要跑到前面，不要跳到這兒跳到那兒。而思維卻像猴子一樣，總不能安靜，總不在這里，它要么落在后面，要么跑到前面。它從來就不在那個片刻之中駐足。
這就是我們低層次的意識，淺層次的思維。它總在不斷地嘮叨著。當然，在你的生活中，只要有一個人總在不停地沖著你說個沒完沒了，你是不可能安寧的，你會煩亂，甚至瘋狂。你將長期生活在嘈雜之中，你的神經甚至會錯亂，會得神經分裂癥。自然，更別說你生活得開心舒適了。在我們的日常生活中，我們的思維總在嘮叨不停，我們又怎樣能去盡情地生活呢？
你可以嘗試做一個小試驗來了解你自己，將書放在一邊，閉上你的眼睛，只是坐著并享受你對身體的感覺和你對周圍任何聲音的體會。這段時間也許不會很長，也許剛過一分鐘，你的頭腦就開始嘮嘮叨叨，如果你坐一會兒，注意它在嘮叨什么，你會感到吃驚：你會發現你正在與自己和外界進行著許許多多片‘斷性的語無論次的對話，或今天的得失，或張三的憤怒，或一聲汽笛長鳴……如果你聽到別人這樣大聲地說出來的話，那么你一定會認為他是個瘋子。’
正是因為這些無休止的片斷錯亂的嘮叨，才剝奪了我們的生命，阻礙著我們去享受生命給予我們的每一個片刻。這種失去控制的嘮叨將我們與生命中寶貴的片刻隔離，并剝奪了我們每一個構成生命的片刻，那么我們究竟做了些什么呢？
什么也沒做。
我們只是任思維控制我們，我們為此感到煩躁、痛苦，但我們已無能為力，無法找到改變。因為我們被沒有主見的思維所占據，被強大的外來意識所占據。我們的靈性頭腦被擠到了一個死角上去了，被厚厚的灰塵所覆壓了，它發揮不了正常的作用。
靈性的頭腦、自然的頭腦是每個正常人一生下來就有的。它好像一面鏡子，它是純潔的，但由于外來的文化教育使它的上面堆滿了灰塵。
那個純潔并不會喪失，灰塵無法摧毀那個純潔，但是那個純潔可能被覆蓋起來。
我們的頭腦是原始的頭腦加上灰塵的頭腦，是靈性的頭腦加上灰塵，是神圣的頭腦加上灰塵，是主人的頭腦加上仆人。那個靈性的頭腦永遠是主人，它是從生下來就土生土長在每個人頭腦里的，那個外來的文化、教育、藝術、宗教、方法、技巧等等一切都只是仆人，只是后來的。雖然現在每個失敗者的頭腦都被外來文化占據了，而且在占據后發號施令，耀武揚威，但它仍然只是從靈性頭腦那里租來的房子，房子的主人只可能是靈性的頭腦。你要想活一種真實的、自由的、有主見的生活，很簡單，想力、法抹去靈性頭腦的灰塵即可。一旦你知道如何移去它的覆蓋，如何從灰塵當中來恢復它，你就已經知道了所有值得知道的，你就會得到自由和快樂。
總而言之一句話，就是要如何解放你的頭腦，如何抹去那些灰塵。
在此，我必須重提“二”理論，我們必須恢復頭腦中那個“二”，那個對立面，我們不能一味地被外來教育所控制，那會成為一，“一”理論在前面論述了，它是錯誤的，是單一的，是不足的，是有限的，我們要想過一種真實的、自由的生活，就必須用“二”理論，即二生一來指導我們的生活。世間的任何存在一旦產生，我們應該相對應地“發展”出另一個對應存在來合成一個新一。當然用“發展”是不準確的，因為靈性的頭腦是早于外來文化而先到達我們頭腦之中的。說得更確切一些是找到管理外來文化的圣人——靈性的頭腦，說得更準確一點，靈性的頭腦應始終坐在它的辦公室里，它應全日制的值班，它應每時每刻都一直盯著外來的教育、文化等等走進來。它是主人，是管理者，它應有權選擇哪些人可進入公司，進入辦公室，而且它也有權安排好外來的文化。無論那個外來的文化層次多高，學歷多高，無論他是小學生還是博士生，都有一條是不能違背的約定，即靈性的頭腦永遠是董事長，永遠是第一負責人，外來者都只能是他聘請的打工者。
這一點相當重要，這對于一個成功者來講是必須清楚知道的。
誰是主人，誰是仆人，一定要嚴格的搞清楚，要劃清彼此的界限。
另外一點，我們也要記住。
雖然董事長是靈性的頭腦，但外來者因學歷、能力不同也會被安置在總經理或董事長的助理位置上，他們有時也直接處理一些常規或日常小問題。問題就出在這里。
這些外來文化，這些所謂的經理們有時會欺騙董事長。
經理之一就是——經驗。當然還有權威、定義、真理等。
我們千萬不要被經驗所蒙騙。所有的經驗都只是頭腦的一種安排，所有的經驗都只是對現實的一種逃避。經驗是外來的。經驗是一定時空背景中的產物。萬物都在流動，沒有人能踏人同一條河流里，自然一切經驗都只是一種不負責任的借口和假象。
靈性的頭腦，即董事長的職責是什么呢？
是觀照，是覺察，是注視你的下屬的每一件事發生、發展、結束。你只是注視，不必直接干涉。內省就是思考你自己。西方心理學強調內省，而東方心理學強調覺知。當你內省的時候，你會做什么？比如你很生氣，你會開始去想你的憤怒，分析它由何而起，怎么結束的，造成的影響是好是壞等。你思索憤怒，你分析憤怒，你注意的焦點是在憤怒上，而不是在你的自我上。你整個的意識都集中在憤怒上，你在看著，分析著，思索著，你在設法找出如何避免它、擺脫它，如何避免不再重犯的辦法。總之，你是在進行分析和解剖。
而東方心理學強調的是覺知。它不去分析憤怒，這是沒有必要的。只需去注視它，但要有覺知地去注視，不要去被動思考。事實上，一旦你開始去思考了，思考便成了你注視憤怒的一大障礙。你轉移了注意力，于是思考便會覆壓它，思考便會像一片云彩包圍它，清晰就會消失。
所以，你應注意那個憤怒，只是注視著。
注視有三個階段。首先，當憤怒已經產生并已消退，你就好像在注視一條即將消失的尾巴，大象已經遠去，只剩下一條尾巴還能看見，漸漸地消失在遠方的地平線上。那時你就會變得很覺知，這是覺知的第一階段。這很不錯，但還不夠。
第二種境界是，在憤怒中你能突然停下來享受那個憤怒，轉化那個憤怒的能量。任何憤怒都是負面的能量，你通過突然靜下來體驗那個極端的憤怒，你便開始得到了正面的能量。
第三種境界是，憤怒還沒產生，但它即將產生——不是尾巴，而是頭部，它正在被你的意識發現，此時，你敏銳的目光早已注視到它了。你便咳了一下，希望它識趣地走到別處去。這樣你在它降生之前便將之扼殺了，一切都像沒有發生過。
最后一點是：主人不應與仆人同流合污。
靈性的頭腦不能跟下屬認同，跟灰塵認同。我們的經驗、記憶都是灰塵，任何你所知道的表象都是灰塵，重新恢復原始的頭腦意味著重新恢復純潔，沒有經驗，沒有記憶，沒有過去。
整個過去都是灰塵，但我們跟過去認同，而沒有跟一直都是現在的意識認同。你應以這樣的方式思考它：任何你所知道的總屬于過去，而你是在現在，在此時此地，你所有的知識都是表象，“知道”是你的純潔，“知識”是表象。知道的能力，這是你原始的本性，你在那個知道上來累積知識，那個知識就像灰塵。所以，面對一切問題你應升起另一個對立面來覺知你將干什么，正在干什么。當然，前面講的進入技巧也是一種積極有效的方法。總之，有很多方法可以使你擺脫掉你的過去，使你丟棄灰塵而成為洞察你自己頭腦的鏡子。所有這些技巧都運用了不同的方式，但每一個技巧都需要一個深刻的理解，這一點尤為重要。
教育片段：
一個老人和一個小學生在陽光下曬太陽。
老人想考考小孩的智力。
老人對小孩說：
有一個大肚長頸小口的透明玻璃瓶。
先將一只小鵝從瓶口放入。
瓶口很小。
小鵝剛好能進去。
于是，小鵝被主人喂養著。
二個月后，小鵝長大了。
僅僅脖子能伸出瓶口，身子卻已不可能。
他問小孩，要怎樣才能將那瓶中的鵝取出來，且不能打壞長頸瓶，也不能讓鵝受傷。
小孩抓耳撓思，不得其解。
他是一個聰明的小孩，有頭腦的小孩。
他相信他的思考力。
問題剛一提出，他便開始顧著問題向下去分析推理了。
他受過邏輯教育。
結果，他向下推斷，但沒得出答案。
他只好向老人請教。
老人笑著說：
這只是一個假設，在現實生活中是沒有人這樣做的。
也就是說，這本來就不是一個真正的問惠，鵝從來就不會被養在瓶子里。
鵝從來都沒進去過，又何必要去找出解答呢？
當然嘍，你們從來都是這么受教育的，老師提問，學生回答。只要有問題，就一定有答案。只要提出問惠，我們的大腦就會立即投入尋求答案的邏輯思考之中去。
我們對分析有癮，對尋找答案也有癮。
我們對問題成立與否卻很少思考。
甚至從不思考。
這當然是教育的疏忽。
從今天起，你要記住：
鵝，它就在外頭，它從來就沒有進入過瓶子。