《莊子·在宥》篇，在宥意為：任物自在，任由自得。此篇主旨在于提出任由天下自然發展，任由人生命的自然真實情態展現，無為而治，如此，天下太平。

此篇分六章。第一章闡述尊重生命的自然真實情態，勿強加矯飾；治理天下最好的辦法是順任自然發展。

分小點釋讀:

1．聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。

聽聞任天下自然發展，未聽聞要管治天下。任天下自然發展，恐天下人放縱了本性；任由所得，恐天下人改變了天賦。

2．天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；

天下人不放縱本性，不改變天賦，哪里用得著治理天下？從前堯治理天下，使天下人欣然去放縱自己的本性，這是不安寧的狀態；

3．桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可長久者，天下無之。

桀治理天下，使天下人身勞神疲，苦了本性，這是不愉快的狀態。不安寧與不愉快，都不是人應有的自然常態。不合于自然常態而可以長久存在，天下沒有。

4．人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！

人過度歡欣，會損陽氣；過度憤怒，會損陰氣。陰陽并損，四季則不順至，寒暑不調和，這反而傷了身體。

5．使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。

使人喜怒失常，居無定所，思慮漂浮，做事半途而廢。于是天下人開始矯偽乖戾，之后出現盜跖、曾參、史?等行為。

6．故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

因此，用盡天下之力不足以賞善舉，用盡天下之力不足以懲惡跡。故，天下雖大卻不足以賞善罰惡。

自夏、商、周三代以來，始終將賞善罰惡作為當政急務，哪有閑暇去安頓人生命的自然真實情態。

7．而且說明邪，是淫于色也；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也；

而且，喜好明，是沉溺于色彩；喜好聰，是沉溺于聲樂；喜好仁，是擾亂人的自然真實情態；喜好義，是違反事物的常理；喜好禮，是助長繁瑣的交際；

8．說樂邪，是相于淫也；說圣邪，是相于藝也；說知邪，是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。

喜好樂，是助長了沉溺；喜好圣智，是助長了技巧；喜好知，是助長了流弊。天下人如若安頓生命的自然真實情態，這八種作法可有可無。

9．天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷狌囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！

天下人如若不安頓生命的自然真實情態，這八種作法，就會擾攘紛爭以亂天下，而天下人竟尊崇它，迷惑至如此地步。

10．豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！

這種種現象豈止隨時間的流逝而消失？人們更是虔誠地談論，恭敬地勸導，歡欣地贊美。對此，我無可奈何。

11．故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。

所以，君子迫不得已治理天下，最好的辦法是順任自然發展，無為而治，之后才能安頓天下人生命的自然真實情態。

12．故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。

因此，以尊重生命的態度去為天下，才可以將天下托付他；以珍愛生命的態度去為天下，才可以將天下寄予他。

13．故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

故，君子如能不放縱本性，不顯耀聰明，靜居悠閑而活力無限，沉穩緘言而感人深切，心神活動皆順乎自然，從容無為而萬物聚積。又何必需要治理天下？

備注：此篇整理于?二0二一年七月讀書筆札。