一、陰陽說

在出土的殷商甲骨文中，已經出現“陽”字。金文中，已經出現“陰”字。從寫法看，“陰”是烏云遮住太陽的象形，“陽”是日出的象形，都指自然天象。《周禮·大卜》：“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四。”有人推測，《連山》是夏易，《歸藏》是殷易，但不能確定。可以確定的是，殷人似乎已經有陰陽觀念，周人則進一步發展為陰陽學說，并用《周易》表現出來。從文字和思想內容看，《周易》中的《經》的部分可能出于殷周之際，《傳》的部分可能成于春秋、戰國之時。

《國語》記載，虢文公勸諫周宣王，提到“陽癉憤盈，土氣震發”“陽氣俱蒸，土膏其動”，并引用流傳下來的話說，“陰陽分布，震雷出滯”。《國語》還記載：

“幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：‘周將亡矣！夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能，于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰，川源必塞；源塞，國必亡。夫水土演而民用也。水土無所演，民乏財用，不亡何待？昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周德若二代之季矣，其川源又塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。……’是歲也，三川竭，岐山崩。十一年，幽王乃滅，周乃東遷。”[191]

伯陽父的解釋，明確提到“天地之氣”，提到“陽伏”“陰迫”等，這顯然是一種陰陽觀念。他運用這種陰陽觀念解釋地震、干旱等現象，還夾雜了“天人感應”觀念在內，以勸諫治國者。

從這些材料可見，西周時期已有陰陽觀念的明確記錄。這種陰陽觀念如何發展成為《周易》陰陽學說的？目前還沒有找到具體可靠的史料來說明這一歷史發展環節。

《周易》原來是一部記載用蓍草卜卦、推測吉兇的算命書。《左傳》《國語》都多次提到用《周易》占卜，推測人事吉兇的事例，說明周人用《周易》蓍占是普遍現象。周人用《周易》蓍占，和殷人用龜甲占卜不同。這種不同，除了占卜形式外，占卜范圍也有大小的不同。殷人的龜甲占卜，既推測人事吉兇，又“卜雨”“卜年”，人生、社會、自然都在占卜范圍內，比周人蓍占的范圍廣闊。

《周易·系辭傳》記載了具體的蓍占方法。有學者發現[192]，《周易》中僅有兩卦提到“天”或“上帝”。《大有》卦“上九：自天佑之，吉無不利。”《益》卦“或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。”其余卦辭、爻辭內容顯示，周人主要用社會歷史事實和人們的生活經驗來預測吉兇。這一事實，說明周人即使在推測吉兇時，也重人事而輕鬼謀，反映出周代宗教思想中人文精神不斷增長的歷史情況。

《周易》有64條卦辭、386條爻辭，另有十篇詮釋《周易》的著作《傳》，簡稱《易傳》。《周易》的卦辭、爻辭和《易傳》中，包含了豐富的思想內容。從表象看，《周易》在探求天意。從思想內容看，它凝聚的乃是殷人和周人的生活經驗和歷史經驗。《周易》的作者深刻直觀到世界運動的辯證法則，用辭、變、象、占形式表達出來，使《周易》成為中國先秦時期樸素的自然辯證法思想的代表。

《周易·系辭傳》：“一陰一陽之謂道。”它認為陰和陽之間的“感應”（交互作用），推動宇宙生生不息，變化無窮。它用“太極→兩儀→四象→八卦→六十四卦→萬事萬物”表示宇宙的產生形成過程。其中，太極表示宇宙的根源和陰陽統一的狀態，用陰和陽表示既對立又統一、相反而又相成的雙方；更用—、——兩種符號分別表示“陽”和“陰”，并將這兩種符號兩兩重合，達到“四象”，由“四象”與陰、陽分別結合，進而組合成為八經卦，再由八經卦相互重合成為六十四卦，將陰、陽的辯證運動過程，表示為數的運動過程，成為符號化的推演系統。其生成過程可表示如下：

“一（太極）→二（兩儀）→四（四象）→八（八卦）→六十四（六十四卦）→無限（世界萬物）”

《周易·系辭傳》這一說法，成為中國古代占主導地位的宇宙生成論模式。