20.智慧教育

第26日 2012年1月26日 星期四

“錢學森之問”問到了教育：“為什么我們的學校總是培養不出杰出人才？”他又說：“人才要熟悉科學技術體系，要熟悉哲學，要理、工、文、藝相結合，要有智慧。”他的后一句話是對前者的回答。

人才和教育、教育和智慧之間有密切互動關系。這里的教育不僅僅是知識技能的學習，還要激發更深層次的內在智慧。智慧教育實質上是智慧能力的教育。知識技能是智慧的基礎，通過知識技能學習，使之上升為智慧能力。我過去曾對美國人文科學教育進行考察，在《光明日報》1984年10月12日《教育科學》版發表了《美國高等文科的智能教育》一文。此文提出了“智能教育”的概念，特別談到其核心是：不要亦步亦趨，要獨立思考，要發展，要創造。現在看來，要具體化這種教育哲學思想，還必須加強問題意識，即在學習、運用知識技術能力的過程中，發現、提出、分析和解決問題，并且在這個過程中提高智慧的能力。

在標點符號中，這個“？”（問號）富有“問題意識”的指向意義。問題有真偽之分，即使有偽問題，那也是存在著問題。對諸如“李約瑟問題”、“錢學森問題”，無論理解上各有歧異，但總是問題。各說并存，為探研提供了多向視角和廣闊思路，也為培養智慧開辟了路徑。把智慧同教育聯系在一起，是人類文明交往自覺的規律性問題。《辭海》對“智慧”的解釋是：“對事物能認識、辨析、判斷處理和發明創造的能力，猶云聰明。”這個解釋雖稍顯簡約，但也把人類的智慧力具體概括為認識能力、辨析能力、判斷能力、處理能力和創造能力這幾項文明交往的自覺性內容。尤其是“猶云聰明”的說法，正好是人類對自然、社會、人的自我身心三種基本交往中“知物之明、知人之明和自知之明”的“聰”而“明”的點睛之言。聰明，是人類的才智，與智慧教育中的人才觀相通。聰本指聽覺敏銳，但又與視覺的明徹相關，同時又與學習上的慧敏相連。荀子《勸學》中有“目能兩視而明，耳能兩聽而聰”。這就是兼視則明、兼聽則明的智慧。聰明既有天資高的含義，也有智力強的內容，唐代大詩人杜甫的《不歸》詩中即有“數金憐俊邁，總角愛聰明”的憐愛智能的吟詠。《史記·蔡澤傳》中，提到“夫人生百體堅強，手足便利，耳目聰明而心圣智，豈非士之愿歟？”更是把聰明與身心、與心智的緊密結合內在聯結為一體。明察多知的聰哲、聰明機靈的聰敏、聰明多知的聰慧，都是對“問題意識”的表述。問題即矛盾，對問題的本質、規律的洞察意識，就是解決事物矛盾的智能的力量所在。智慧教育激發學生去發現和尋求解決問題的答案，這就是在培養問題意識。

人類的特性最主要的是“智慧”，用拉丁文表示，就是Sapien，人被稱為“有智慧的人”（Homo Sapiens）。從文明交往力上說，就是“智力”。古希臘哲學家亞里士多德說過，智慧對人類社會的繁榮至關重要。智慧對人類社會文明的發展有著普遍的意義。在普通人的生產和生活中，都有選擇力、判斷力這樣的智慧問題。利益往往需要平衡長期、短期、長遠、眼前的智慧選擇力和判斷力。人類社會的群體中個體的智慧選擇與判斷越多，整個文明程度就越高。美國芝加哥大學教授、智慧研究計劃負責人那希本認為：任何人都可以擁有智慧，每個人都可以在生活體驗的種種細節中增長智慧，智慧不是超能力、神話或者少部分精英的專屬品。這個認識很有啟發性，它為智慧教育在實踐中培養智慧開拓了廣闊的前景。它說明生活是智慧之師，智慧可以通過教育來培養，通過對問題意識的自覺來開發的。智慧對普通人的生活、對人類文明交往有著潛移默化的影響。無論哪一層次的教育，都有義務為每一位受教育者尋找、確定發光點，都有責任使每一位受教育者煥發智慧的活力，讓他們迸發出自己的異彩。

智慧與美是互為表里的，藝術教育與智能教育是相互融通的。音樂家王洛賓在1994年8月同畫家李保存的談話中，針對孩子不懂得禮貌的現象提出社會美德教育問題。他深有體會地說：“要讓孩子懂得，美不美不能只看外表，主要的是懂得什么是真正的美。有句老話叫秀外慧中，秀外是講外表，慧中則在講心靈，沒有好的心靈，如同繡花枕頭，再好也是一包糠。”“秀外慧中”一語，是他對智慧與關系美的體會。他認為自己一生就是用音樂美去感染人、影響人的心靈的。尤其是“秀外慧中”的提法是很深刻的。

智慧不限于知識和智力，它還受社會環境和道德品質的制約。人與自然交往、與社會交往、與自我身心交往之中，要恪守自然律、社會律、道德律，使交往處于良性的和諧互動狀態，對人格的形成和智慧的提升至關重要。美國心理學家馬斯洛對此深有體會地說：“只有在真誠、理解的師生人際關系中，學生才敢于和勇于發表見解，自由地想象和創造，從而熱情地吸取知識、發展能力，形成人格。”這也就是把培養“大智慧”作為智慧教育目標的原因所在。因為一個道德上缺失的人，絕對不能稱為智慧的人。“大智慧”總是把道德判斷放在首位，其次才是價值判斷、認識論判斷。道德、品格、情操等品質是智慧的最重要的因素。大智者是品德高尚、毅力堅韌、學習執著、性格開朗和對自己事業充滿興趣和愛好的文明化的人。可見，人的智慧不僅是智性，還包括德性。錢學森有“大成智慧學”的提法。他把人的智慧分為“量智”與“性智”兩部分，并認為：“一個有才智的人，應當具備廣博的知識和高尚的情操，這是不斷激發智慧的根基和動力。”英國曼徹斯特大學的校訓把“知識、智慧、人道”聯系在一起，作為學校對學生培養的基礎教育理念；成立于1477年的德國圖賓根大學有“我敢做”的校訓，培養出黑格爾、開普勒、謝林、荷爾德林等大學者。博學而篤行，慎思而明辨，是中華文明教化智慧教育的目標。當然智慧教育也不只靠學校教育來獨自完成。學校教育只是為未來的杰出人才的成長打好基礎，而社會教育才為此目的創造良好條件和機制。此外，家庭教育也為此目的起著不可忽視的作用。智慧教育是一個綜合工程，不能靠學校教育單打獨斗，也不能把學校教育視為萬能的。

智慧歸根結底是實踐的智慧。美國學者巴里·施瓦茨·肯尼斯·夏普在《遺失的智慧》中把實踐智慧的作用歸結為：“在特定的情況下，針對特定的人，在特定的時間，以正確方式做正確的事情。”實踐智慧是教人們如何做好父母、好醫生、好士兵、好公民或好政治家。智慧并不神秘，實踐可以使智慧在課堂、法庭、醫院以及日常生活中取得令人振奮的結果。這正如亞里士多德所說的：“優秀是一種習慣”，“道德的德性是通過習慣養成的”。智慧也是如此，要成為一個有智慧的人，必須有行動，必須在實干中踐行。實踐智慧與智慧實踐是相互作用的，當智慧在實踐中成為選擇取向的多次鍛煉之后，習慣就積累出優秀、卓越，智慧就會在交往力上放射出燦爛多彩的光芒。日常生活中智慧的人做了智慧的事，這種平常的訓練就會積小智慧成大智慧。智慧之為智慧，其實質是人們在與自然、與社會、與自我身心的交往實踐中的反思與自覺的結果，它體現了人的內在價值要求，是一種人類的文明自覺。