6.本書結構

在這一章里，我們討論了展示中國傳統哲學的現代相關性的重要，討論了先秦儒家特別是孔子之政治哲學吸引人的地方，我們同時也討論了讀哲學經典的一些基本方法。并且，為了接著先秦儒家政治哲學講，為了展示它的現代相關性，我這里也指出了兩方面重要的工作。第一，我們要利用其他傳統來幫助我們展示它的哲學內涵。在西方哲學占主流地位的情形下，為先秦哲學在今天爭其所應得的位子就意味著我們必須首先看清它與西方哲學相通和不同的地方，并論證它如何能回答西方哲學的挑戰和揭示它的獨到之處。第二，我們要展示先秦儒家如何回答自由、法治、民主、人權等當代西方的主流價值。

基于這個基本思路，本書下面分成兩個部分：第一部分將處理上面提到的第二方面的工作，第二部分將處理上面提到的第一方面的工作。在本書的第一部分里，我將試圖給出先秦儒家對自由民主的一個綱領性的、系統性的回應。我會首先論述先秦儒家與自由民主相容的可能性與可取性（desirability）。之后，我會展示一個儒家版本的自由民主會有些什么具體的設計，并指出這個版本的民主獨特的地方及其與現實中的自由民主相比的優越之處。第三，我會展示從儒家中如何發展出人權及其人權觀之特點。在本書的第二部分里，由于其工作的性質，更現實與可取的方法是案例性的研究，在解決了這些案例所處理的問題的同時我們也可以通過這些研究給出一個這類工作的示范。第二部分的第一章分析《老子》“無為而治”作為一個現實的政治哲學主張的可能性。通過對它的批評與辯護，在應用“接著講”的哲學方法來解讀《老子》的政治哲學之外，我還希望展示兩點：第一，在這一章節里，我將《老子》與先秦儒家做了一些比較，這個比較和《老子》中的現實政治哲學的根本局限間接地支持了儒家政治哲學的可行性。第二，我將《老子》的政治哲學與盧梭的政治哲學進行了比較，并指出它們之間的相似可能來源于先秦的政治問題與西方近現代所面臨的問題的相似。如果這個想法正確的話，那么先秦哲學對我們處理現代性和現代化問題就變得很相關了。在第二部分的第二章里，我試圖通過考察《論語》與《理想國》里對公私問題的不同處理來發現這兩個延續至今的政治模式的利弊。在第二部分的第三章里，我比較了孔子與蘇格拉底對政治責任與道德勇氣理解。在本書附錄一里，我對近來關于儒家親親互隱觀的爭論表達了自己的看法。附錄二是對《老子》“有”、“無”觀念的一個系統解釋的嘗試。這一章與闡發先秦政治哲學的關系不大，但它是我在這里講的如何處理經典之方法的又一個范例，因此我把它也附在這本書里。

本書第一部分是基于以下這些發表的和未發表的文章，但在整合它們時我對它們做了較大的改動。其主要原因是本書主旨與這些文章的主旨不盡相同。另外，在某些問題上，我自己的思想也有所變化。

■“自由民主需要一個形而上學的基礎嗎？”《外國哲學》第十八輯，2005年，頁297—315。

■“A Mencian Version of Limited Democracy”, Res Publica, Vol.14, No.1/March, 2008, 19—34.（一個較早的中文版本發表在《原道》第十四輯［1997年］。）

■“A Criticism of Later Rawls and a Defense of a Decent（Confucian）People”, 文稿。（這篇文章的一些引文與論點與本人的“羅爾斯的《萬民法》導讀”［手稿］有重合之處。）

■“The Price of Serving Meat: On the Confucian and Mencian Views of Animal and Human Rights”, Asian Philosophy, Vol.19, No.1, March 2009, 85—99.

本書第二部分是基于以下這些發表和未發表的文章。在整合它們時我對它們做了些許必要的改動，這些改動主要是刪除了不同文章里重復的東西。

■“How to Rule without Taking Unnatural Actions（無為而治）: A Comparative Study of the Political Philosophy of the Laozi”, Philosophy East & West （forthcoming, 2009）.

■“The Private and the Public in the Republic and in the Analects”, 文稿。

■“What to Do in an Unjust State?—On Confucius's and Socrates's Views on Political Obligation”, 文稿。

■“Back to Confucius: A Comment on the Debate on the Confucian Idea of Consanguineous Affection”, Dao: A Journal of Comparative Philosophy, Vol.7, No.1, March, 2008, 27—33.

■“An Ontological Interpretation of You（something）（有）and Wu（Nothing）（無）in the Laozi”, Journal of Chinese Philosophy, June 2008, Vol.35, Issue 2, 339—351.

[1] 這個說法并不是說哲學、文化受重視只是因為政治與經濟的強盛，而與其內在的豐富無關。這是為什么我加了“這么”這個限定詞。

[2] 陳祖為在他的一篇文章里表達了類似的觀點（Chan 1999，213）。

[3] 本書第六章試圖處理這個問題。

[4] 本書第五章試圖處理盧梭與《老子》對這個共同問題的理解及其所提出的政治解決的相似性。

[5] 他用“觀念”（idea）來表述思維的更主觀的一面（Beaney 1997, 184—185, 注G；又見154和156, 注E）。

[6] 我這里講的“孔子”是指在《論語》及其他相關文獻里展現出來的那個哲學家，而不是其言論或許沒有被真實地記錄下來的那個歷史人物。本書大多是在這個意義下用“孔子”、“老子”、“莊子”等歷史身份有爭議的人物的。

[7] 當然，如何理解孟子的性善論是個很有爭議的問題。一些人會辯稱這個理論不是形而上學的理論，而是道德心理學的（moral psychology）說法。但是，如下所示，在道德心理學的意義上講每個人都有四端恐怕在經驗上也是可疑的說法。

[8] 因為有些變態狂徒有可能是天生的而不是環境的產物，所以我們甚至不能說所有的人都有這個向善的潛能。

[9] 郭齊勇教授在一篇文章中認為孔子有一個對人性的清楚的、確定的、絕對的、普遍的、無條件的觀念（Guo 2007，27）。我不同意這個看法。我懷疑這個看法是孟子和宋明儒家的追隨者對孔子的誤讀。

[10] 在本書第七章里，我對孔子的這個表面上的矛盾態度有個詳細的討論。

[11] Sanderovitch 2007討論了孟子有過度理想與過度樂觀傾向的另一個例子。我完全同意Sanderovitch對孟子哲學中有“病毒”（bug，直譯為“蟲子”）的觀點，但我更會強調是孟子及其追隨者，而不是孔子，相信充分“殺毒”的可能。本書附錄一討論了孟子對親親互隱處理的缺陷。

[12] 不寫出每一步論證的一個原因我會在下一節提到。

[13] 我之于對話和哲學問題的觀點受益于我最尊敬的兩位老師：Stanley Rosen（在他對柏拉圖對話及其他哲學文獻的處理上）和Burton Dreben（在他對維特根斯坦及其他分析哲學家的處理上）。

[14] 我對《論語》和其他哲學經典所采取的態度與韓林合教授的態度有很多不謀而合之處，但是我們的態度也有分歧的地方（韓林合2008）。比如，我認為他對哲學經典的“完全性原則”、“系統性原則”、“一致性原則”實際上是對同一個原則（我稱作“整體性原則”）的闡發的自然結果。雖然表達方式不同，但是我和他對絕對的、形而上學意義上“照著講”的可能性都有著類似的懷疑，而他在整體對待經典所采取的“創新性原則”與我的“接著講”也有相通的地方。可是，出于我下面要提到的“尊重性”原則（韓林合也表達了與這個原則類似的想法），雖然我不排除經典的作者沒有想清楚的可能性，但是我不會輕易訴諸它；雖然我承認自己是在接著講，但是我不排除我接著講的很多內容是經典作者“先知先覺”的或在當今條件下可知可覺的可能性。最重要的一點，在2008年6月于北京大學舉辦的“比較哲學方法論”的會上對其文章進行討論時，韓林合表達了“（古代）中國沒有哲學”的觀點。在上一節中，讀者應該已經看到就這個問題我的看法是與他的看法是很不相同的。

[15] 如果讀者對一個具體案例感興趣的話，那么請見韓林合2008的第一節中對《莊子》整體性的懷疑的一個很有意思的批判。

[16] 《論語》中孔子自己講他“十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”（2.4），這似乎暗示了他思想的變化。

[17] 本書第五章有一個對《老子》政治哲學的評判。

[18] 在《論語》的2.3，12.19與13.6和《大學》的第三章中，孔子討論了理想的或規范性的案例。在這些案例中，刑罰變得或應該變得不必要。但是，在13.3中，他指出法律手段應被禮樂所指導，這就暗含了他并不反對應用法律手段。對他在13.3中的不同態度的一種解釋是說孔子在這節中是在講一個現實案例。在這個現實世界中，眾人還沒能夠在沒有約束的情況下自愿地遵循禮樂教化。

[19] 本書第六章和第七章是我沿著這個比較哲學的路向所做的工作。

[20] Bell 2007只著重辯護了儒家在東亞環境下的優越。