四、論“普遍和諧”

在人類社會進入21世紀后，我們回頭看看20世紀的歷史，可以發現過去的這個世紀是人類社會飛速發展的世紀、取得輝煌成就的世紀，但同時又是一充滿矛盾沖突的悲慘世紀。在這百年間，發生了兩次世界大戰，死亡幾千萬人，大量破壞了人類多少世紀辛勤建造的文化遺產。而我們的國家，在百年中又經歷了種種苦難，同時也取得了巨大的進步。今日的中國社會正在從傳統走向現代，這是歷史發展的要求，但在這個過程中也許不可避免地發生種種問題，例如我國社會目前存在的“信仰危機”、“道德真空”、“貪污腐化”、“環境污染”等等，已經到了相當嚴重的地步，是不得不引起注意的時候了。從全世界看，現今雖然走出了冷戰時代，可是人類面臨更多、更復雜的問題，我們可以看到，科學技術的高度發展雖然給人類社會帶來巨大的進步，但是作為自然界一部分的人，在他們征服自然的過程中，不僅掌握了大量破壞自然的工具，而且也掌握了毀滅人類自身的武器。當今，對自然界的過量開發，資源的浪費，臭氧層變薄，海洋的毒化，環境的污染，人口的暴漲，生態平衡的破壞，不僅造成了“自然和諧”的破壞，而且嚴重地破壞了“人與自然的和諧”，已嚴重威脅到人類自身生存的條件。由于片面地追求物質利益，對自然資源的爭奪、占有和權力欲望的膨脹，造成了國與國、民族與民族、地域與地域之間的對立和戰爭。過分注重金錢和物質享受，造成了人與人之間關系的緊張、社會的冷漠、心靈的孤寂，使人們失落感日甚。在人類社會中，現在兒童有兒童的問題，青年有青年的問題，老年有老年的問題；人與人之間心靈上的隔膜，在日常生活中的互不了解甚至仇視，使人們喪失了對“人與人的和諧”的追求，這樣發展下去終將導致人類社會的瓦解。在現代社會，由于人們無止境地追求感官之享受，致使身心失調，人格分裂；由于心理不平衡引起精神失常、酗酒、殺人、自殺等等，造成了自我身心的扭曲，已成為一種社會病，而嚴重影響了社會的安寧，其原因正在于人們忽視了“人自我身心內外的和諧”。在我們走進21世紀之際，人類社會要走出人自身造成的困境，就必須解決當前所面臨的“和平與發展”問題。這就是說，我們必須調整好人與人之間的關系，擴而大之即是要調整好民族與民族、國家與國家、地域與地域之間的關系；必須調整好人與自然的關系，保護自然環境，合理利用自然資源，以使人類社會共同發展。因此，我認為，如果人們能更加重視儒家的“太和”觀念，對它作出適應現代社會生活的詮釋，并使其落實于操作層面，應該說對今日和將來人類社會的發展是非常重要的。“太和”見于《周易·乾卦·彖辭》:“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”意思是說，天道的大化流行，萬物各得其正，保持完滿的和諧，萬物就能順利發展。王夫之在《張子正蒙注》中說：“太和，和之至也。……未有形器之先，本無不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和。”在宇宙未分化出具體事物之前，宇宙本來就是和諧的，沒有什么不和諧；在宇宙分化出天地萬物（包括人）之后，如果不使和諧喪失，這才叫做“太和”。可見“太和”包含著“普遍和諧”的意義。我認為，“普遍和諧”觀念至少應包含四個層面才可以被稱為“普遍和諧”，而在儒家思想中“太和”觀念恰恰包含著：自然的和諧，人與自然的和諧，人與人的和諧（即社會生活的和諧）以及人自我身心內外的和諧等四個方面，這樣大體上構成了“普遍和諧”的觀念。

首先，儒家把“自然”（“天”或“天地”）看成一個和諧的整體。我們知道，孔子說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”天的運行是自然而然的，萬物的生長也是自然而然的，這說明孔子對“自然”的和諧的認識。被儒家奉為經典的《周易》認為，陰陽變化體現了宇宙運行的規律，“自然”的運行是在“元”（自然界萬物的起始）、“亨”（萬物的生長）、“利”（萬物的成熟）、“貞”（萬物的完成）中進行。《周易》把這種“自然”最完美的“和諧”叫做“太和”。以后儒家關于“自然和諧”的觀念大體都是發揮這個思想，例如《中庸》認為，“和”（即和諧）是天下根本的道理。張載《正蒙·太和》開頭說：“太和所謂道。”“太和”就是萬物之通理，故王夫之認為宇宙本來就是“合同而不相悖，渾淪無間”。這些都說明，儒家對“自然和諧”的重視。

其次，如果說儒家重視“自然的和諧”，那么可以說儒家更為重視“人與自然的和諧”。儒家不僅僅認為“自然”為一“和諧”之整體，而此和諧整體之宇宙又是永遠在生息變化之中，也就是說它是一剛健的大流行，因此人應該體現“自然”（“天”）的這一特點而自強不息，所以《周易》說：“天行健，君子以自強不息。”這個思想的基礎正是儒家的“天人合一”的思想。所謂“天”是指“天道”，即宇宙的規律；“人”是指“人道”，即人和人類社會的道理。孔子有一段話可以說是他追求“天人合一”境界的過程，他說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不矩。”這就是說，五十歲前是孔子認識“天命”的準備階段，由五十歲起他對“天命”有了認識，六十歲可以根據宇宙的規律來辨明是非、善惡、美丑等等；七十歲就可以做到什么都自然而然地符合宇宙規律的要求，也就是說達到了完全的“天人合一”的境界。要實現“天人合一”得靠人自身的努力。孔子說：“人能弘道，非道弘人。”人的努力可以使“天道”發揚光大，如果人不努力，那么“天道”并不能使人高尚完善。孟子更進一步發展了孔子的“天人合一”思想，他認為只要人充分發揮其本心的作用，就可以對其由“天”得到的善性有深切的體會，從而也就可以了解“天”了，而能達到“與天地合其德”的境界。后來的儒家雖然對“天人合一”的思想有所發展，但大體都是沿著孔孟的思想發展下來的。例如朱熹說，“人道”不能離開“天道”, “天道”也不能不由人來體現，這是因為“人道”開始產生時是由“天道”決定的，但有了人及人類社會之后，“天道”就要在“人道”中表現了，圣人的貢獻就是要使人類社會完完全全地體現“天道”的要求，以實現“天人合一”。儒家這種主張“天人合一”、追求“人與自然和諧”的觀念的基礎是，不把人和自然看成對立的，而把人看成是自然和諧整體的一部分，而且是其中最重要的一部分。

第三，由于儒家認為，自然是和諧的，并追求人與自然的和諧，這樣就必然引發出“人與人的和諧”的觀念。這是因為，人和人之間以及人類社會也是應體現“天道”的要求的。所以孔子說：“禮之用，和為貴。”社會規范的作用，以和諧為最重要。孔子又說：“朝聞道，夕死可矣”；又說：“道不行，乘桴浮于海”。這里的“道”就是“天道”（當然也包含體現“天道”的“人道”），人是應該把“天道”的要求推行于社會；如果人不能把“天道”推行于社會，不如乘木船到海上去。為什么人有可能把“天道”推行于社會呢？因為儒家的主流思想認為人性本“善”，而人之善性來源于“天”之“至善”，如果人能充分發揮其善性，而使之實踐于社會，那么就能把社會變成一理想的和諧社會。因此，儒家特別強調人的道德實踐對于理想的和諧社會的意義。儒家的重要經典之一《大學》首章中說：“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。”朱熹注說：“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。……言明明德、新民，皆當止于至善之地而不遷。”明明德、新民的目的是在止于至善。所以《大學》中認為，修身、齊家、治國、平天下等等一切都以修身為本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。這就是說，儒家認為每個人把道德修養好了，天下就可以太平了，所以孔子說：“為仁由己，其由人乎？”做到道德完美全靠自己，哪里能靠別人呢？對于這個建立在道德修養基礎上的和諧社會，儒家稱之為“大同”社會。在《禮記·禮運》中對這個“大同”社會有一描述：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”這個和諧的“大同”社會的理想，當然包含著許多空想的成分，而且把和諧社會的理想完全建立在道德修養提高的基礎上，也是片面的，甚至是很難做到的；但是，從儒家追求建立人與人之間的和諧關系來說，不能說是沒有意義的。

第四，儒家和諧社會的理想既然是建立在個人的道德修養提高的基礎上，因此儒家特別重視個人自我身心內外的和諧。儒家認為，生死和富貴不是人力可以追求到的，也不應是人追求的目標，“死生有命，富貴在天”；但是人的道德和學問則是要靠人的努力來取得，“涵養須用敬，進學在致知”（伊川語）。如果一個人能做到“民胞物與”，他就可以達到一種身心內外和諧的境界。孔子曾贊美他的弟子顏回說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”又說：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。”這就是說，顏回對富貴和生死無能為力，但他卻是一個有學問、有道德的人，而且能在貧困中保持身心內外的和諧。孟子認為要達到“天人合一”就應該“存其心，養其性，以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。一個人如果能保存他的本心，修養他的善性，以實現天道之要求，短命和長壽都應無所謂，但一定要修養自己和天道保持一致，這就是安身立命了。晉朝的潘尼作了一篇《安身論》，其中有兩段闡發了儒家“安身立命”的思想，他說：“蓋崇德莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎無私，無私莫深乎寡欲，是以君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，篤其志而后行”; “故寢蓬室，隱陋巷，披短褐，茹藜藿，環堵而居，易衣而出，茍存乎道，非不安也”。“安身立命”主要是要使自己的身心和諧，內外和諧，使自己言行符合天道的要求，至于衣、食、住、行等并不能對自己的身心產生什么重要影響，這種對待生活的態度也就是宋儒追求的“孔顏樂處”。周敦頤嘗問程氏兄弟：“尋孔顏樂處，所樂何事？”宋儒對此多有所論，歸結起來就是尋得一個“安身立命”處。朱熹在其《答張敬夫書》中與張敬夫討論“中和義”時說：“而今而后，乃知浩浩大化之中自家自有個安宅，正是自家安身立命，主宰知覺處。”可見儒家所強調的正是由道德學養的提升，以求身心內外之和諧。

由以上四個方面，我們可以看出，由“自然的和諧”、“人和自然的和諧”、“人與人的和諧”、“人自我身心內外的和諧”所構成的“普遍和諧”觀念是儒家的重要思想。本文雖然是從“自然的和諧”開始論述，但儒家關于“和諧”的觀念是把“自我身心內外的和諧”作為起點的。儒家是由通過道德修養達到自身的和諧而推廣到“人與人的和諧”，人類社會和諧了，才能很好地處理人和自然的關系；人與自然的關系處理好了，才能不破壞“自然的和諧”。正如《中庸》第二十二章中所說：“唯天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”故而儒家關于“和諧”的路向是：由自身之“安身立命”，而至“推己及人”，再至“民胞物與”，而達到“保合太和”而與天地參。儒家這一關于“和諧”觀念的路向，當然也并非十分完善，蓋因過分強調了道德修養的意義，容易偏向泛道德主義。但“普遍和諧”作為一種觀念來說，無疑對現代社會是有其正面的價值的。如果我們揚棄其中可能導致的缺點方面，并給以現代意義的解釋和發揮，并通過各種可行之途徑，使之落實于操作層面，我認為它將會對今日人類社會的發展提供一有積極意義的經驗，以匡正今日社會的種種弊病。