七、論“道始于情”

（一）論“道始于情”

郭店楚簡《性自命出》是戰國中期（公元前300年）的一篇儒家典籍，其中有這樣幾句：“道始于情，情生于性”, “性自命出”, “命自天降”。把這幾句話聯系起來分析，我們將看到“性情”問題在先秦儒家那里十分重要。我們可以這樣解釋這幾句話：人道（社會的道理、做人的道理）是由于人們之間存在著情感開始而有的；人的喜怒哀樂之情是由人性中生發出來的；人性是由天所給予的（人性得之于天之所命）；天命是“天”所表現的必然性和目的性。從這幾句話可見，“道始于情”是先秦儒家思想中一個十分重要的命題。說“道始于情”而不說“道生于情”是有道理的，因“人道”是由人之“情”開始而有，但并非“人道”均由“情”生，蓋“人道”亦可生于理性，或由學習而生，故《性自命出》中說：“知情者能出之，知義者能入之。”通達人情者能發揮人的感情，掌握禮義者能調節人的感情，因而禮義也和“情”息息相關，離不開人所具有的感情的表現。

這里可以討論的問題很多，我們先討論以下三個問題：

（1）“道始于情”的“道”是指“人道”，不是指總括“天道”和“人道”的“道”；更不是指老子所說的“常道”，因本篇中說：“唯人道為可道也。”“可道”非“常道”，非不可道之“道”，故這里的“道”，不是老子所說的“先天地生”的“道”。所以篇中嘗謂：“禮作于情”,（郭店楚簡《語叢一》有：“禮因人之情而為之。”《語叢二》有：“情生于性，禮生于情。”）“禮”自屬于“人道”范圍。因此，“道始于情”不是道家的學說，而是儒家的思想（下面我們將對此作出論證）。這種系于“情”的“禮”正是維系社會人與人之間禮儀等的基礎。但此始于情的“道”，并不限于僅指“禮”，仁、義、禮、智、信等等均屬之，如說“始者近情，終者近義”（《性自命出》）, “仁生于人，義生于道”（《語叢一》，此處的“道”自然也是“人道”），但從儒家看，“人道”本于“天道”，故有“天人合一”的思想。

（2）“情”指“七情”（喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲）或“六情”（喜、怒、哀、樂、好、惡）或“五情”（喜、怒、哀、樂、怨）。但《性自命出》篇有“喜怒哀悲之氣，性也”; “好惡，性也”。這涉及“性”與“情”的關系問題。《荀子·天論》中說：“好惡喜怒哀樂臧焉，夫是謂之天情。”“臧”者“藏也”，好惡喜怒哀樂是內在于人的天生的情感，“情”是內在于人的天性所有，“感物而動”而發之于外，是表現出來的人的感情。所以了解“情”與“性”的關系對于理解儒家思想非常重要（這個問題下面將專門討論）。

（3）儒家的“天”是何義？儒家的“天”實有種種含義，且因不同的大儒（如孟子、荀子等等）而有不同的含義。但我認為中國古代（特別是儒家）的“天”除了有“自然”之一義外，還更可解釋為超越于萬物（當然也超越于人）的支配力量或規范之理則，因而“天”就有神圣義、主宰義、道德義等。而“天命”則是說這種支配萬物的力量是“天”所具有的一種必然的力量（“命雖是恁地說，然亦兼付與而言。”《朱子語類》卷六十二），這樣解釋“天”和“天命”應該說是一種有意義的詮釋。此非本文所要討論之問題，故在此存而不論（當另文討論之）。