《薄伽梵歌》（南印度版）譯者序

五天竺之學，有由人而圣而希天者乎？有之，《薄伽梵歌》是已——世間，一人也；古今，一理也，至道又奚其二？江漢朝宗于海，人類進化必有所詣，九流百家必有所歸，奚其歸？曰：歸至道！如何詣？曰：內覺！——六大宗教皆出亞洲，舉其信行之所證會，賢哲之所經綸，祛其名相語言之表，則皆若合符契。諒哉！垂之竹、帛、泥、革、金、石、木、葉，同一書也；寫以縱行、橫列、懸針、倒薤之文，同一文也；推而廣之，人生之途，百慮而一致，殊途而同歸，可喻已。

人理則然，天理奚異？鼓萬物而不與圣人同憂，天理與人理又奚不異？七十子之徒，或少孔子三四十歲，進之退之，因才而異，常所教者，多禮樂文為之事，故言性與天道，賜也嘆其不可得聞。莊子輒謂夫子廢心用形。而子路請禱，則曰：丘之禱也久矣。夫其用形是已，而謂廢心者，何歟？非謂思慮有無所可用者耶？……爰咨于釋，輒聞其說有談空。空者奚空？有者奚有？曰圓成實奚其實？曰凈覺隨順奚其隨順？借曰自性，自者誰自？借曰真如，真者奚真？……爰咨于道：道也奚道，常也奚常，萬物之宗何是，至道之精何處？……叩三氏之學，將非昭昭冥冥，希夷仿佛，格于上下遠邇無不遍，形于眾生萬物無不周，至靜而至動，常有而無極者耶？其他立義標宗者，吾皆得執此而詰之矣。人理之封，思辨之智，名相語言之所詮表，有難得而測者矣。然舍是則無以立，不得已必落于言筌，則曰至真，即至善而盡美，曰太極，即全智而遍能；在印度教輒曰超上大梵，曰彼一，人格化而為薄伽梵。薄伽梵者，稱謂之至尊，佛乘固嘗以此尊稱如來者也。歐西文字，輒譯曰：天主，上帝，皆是也。

姑舍是。——且印度古有大部落曰句盧者，以賀悉丁那普為首都，今德里所在地也。其君名逖多羅史德羅，昏瞆，其子朵踰檀那失德，不足以王此大法之國；其弟班卓之五子皆賢，義當分國之半。然朵踰檀那以陰謀流放此五人于外者，十有三年。故皆矢志復國。克釋拏，雅達婆部落之君長也，與句盧族為友，甚欲解此一家兄弟之爭。時五人乞五邑以自安，朵踰檀那不許，謂雖針鋒之地亦不與。于是終不得不出于一戰。顧克釋拏初無左右袒也，遂辭其軍，謂得其軍者，不能得其人，得其人者，不能得其軍。朵踰檀那乞其軍，遂盡委之，己乃獨赴班荼縛之軍，為阿瓊那之御者；阿瓊那，最善射者也，臨陣有退意，克釋拏一說，遂奮勇殺敵。大戰十八日，雙方四百余萬人皆盡，班荼縛勝而復其國。——此《薄伽梵歌》，即克釋拏陣前所說詞也。然皆托出之于桑遮耶之口，桑遮耶，瞽君之御者也，以其在戰場所見所聞，一一聞于其君。事具摩訶婆羅多大戰史詩，而此歌即該史詩毗史摩分第二十三章至第四十章也。

婆羅多大戰，古信有其事矣，史詩作者，名維耶索，平生事跡不詳，時代亦不詳。考史者大致推定詩成于公元前，或曰在公元前5世紀。撰者之意，蓋假一歷史事跡，以抒其精神信念與宗教思忱。要其涵納眾流，包括古韋陀祭祀儀法信仰，古《奧義書》超上大梵之說，天主論之神道觀，僧佉之二元論，瑜伽學之止觀法，綜合而貫通之。書成在古《奧義書》以后，諸派哲學發展及其經典形成以前，則昭然可睹。世間宗教，莫不自有其獨立之寶典，而印度教之寶典，乃自一史詩分出，稍異；此史事非他，又至親骨肉同室操戈以相剪屠之流血史事，故說者往往視若莊列之之寓言；而天神降世之說，自來諸教皆莫能外者也，則謂天人相與之際，值人生奮斗方興，人類精神遭際至大之危難，故天帝降世，親說此教言矣。

雖然，抑非寓言之類也，蓋指陳為道之方，修持之術，是之謂瑜伽學。求“瑜伽”一名詞之本義，曰“束合”也，“約制”也。俗諦則凡人所擅之能、所行之術，皆瑜伽也。廣義則為與上帝相結合之道，為精神生活之大全。大抵為三：一曰知識瑜伽。宇宙人生之真諦，超上神我之微密，有在于是焉。體其動靜，會其冥顯，觀其常變，達其實理，臻于解脫，至于圓成之學也。二曰行業瑜伽。離私欲之纏縛，遵至道而有為，自法是依，性靈所托，在俗歸真，保世滋大之事也。三曰敬愛瑜伽。堅信不渝，至誠頂禮，敬萬物中之神主，拜萬相外之太玄，物我為一而畢同，保合太和而皆愛，其極也，與我契合，臻至圓成，乘彼逍遙，同其大用，斯則賢愚皆所易為，前二道之冠冕也。——至若旁枝側出，其道彌弘，人各有修為之方，師各有獨到之見，或赫他瑜伽，始潔身軀，練習體式，次學制氣，終期調心，列等分程，有為有得。或羅遮瑜伽，其術較簡，修身守戒，專務止觀，寂慮斂凝，入三摩地。夫其靈明獨朗，契道亦有其由，他若密授專持，具依密法，得其成就，重在神通，方士異人，術難究詰，咒語符箓，何可勝量，一守庸或有偏，至極終期解脫。若斯之類，皆屬瑜伽。——綜其大凡，以上三者。

抑愚之翻譯是書也，未嘗不深思其故：耶、回、祆教，吾不得而論之矣。歐洲學者，輒謂其與《新約》在伯仲間，不知前后誰本。日耳曼學者羅林澤于1896年翻譯此歌，乃條出百余處，謂思想甚至其文字有與《新約·福音書》相同者，乃謂其抄襲《新約·圣經》；然《薄伽梵歌》成書遠在公元以前，自不必論。近代甘地之記室德賽，于其譯本中廣引《可蘭經》等以相發明，亦可見諸教典之義相貫通。若謂超上本有一源，萬靈于茲具在，教主由之降世，宗教以此而興，此無論矣。或謂真理原有一界，非必屬乎神靈，法爾宛如，唯各時代各民族之圣智入焉，斯其所見所證會皆同，此亦無論已。當就其同者而勘之，則不得不謂其合于儒，應乎釋，而通乎道矣。枝葉散義，鑿執較量，其事難窮，近乎煩瑣；無已，請略舉其一二大旨，比較而觀其會通可乎！是所就教于博達高明之士者已。

何以謂之合于儒也？——儒者，內圣外王之學也。經學罕言神秘，緯學乃多異說，無論經學緯學，未有不尊孔子者也。觀于史事，假令漢高祖過曲阜而未嘗祀孔子，漢武帝未嘗“罷黜百家，獨尊儒術”，謂其遂不至于俎豆千秋亦不可也。然孔子曰：圣，則吾不能。孟子曰：乃所愿，則學孔子也。后世逮及姚江支派，而猶曰愿學孔子也，至清而學人之志稍衰焉。何也，以其內精微而外廣大，有非諸子百家所可企及者也。今若就其外王之學求之，則祖述堯舜，憲章文武，有非后世所能盡守者也，后世典章制度禮樂文為無一不變，然其內圣之道，終古不變者也；非謂孔子之后，儒林道學遂無臻圣境者，圣者不自表于世也。

如何謂之圣？夫子曰：心之精神之謂圣，近是已。雖然，此心也，理也。誠則不已，純亦不已，下盡乎人情，上達乎天德，道無不通，明無不照，宇宙造化之心也。昭明之天，星云光氣彌于其間，博厚之地，山岳江海載于其間，皆非蠢然之物而已也，具有靈焉；三才，造化之心也。一大彌綸而曰天道，曰天德，曰天命。人，非徒有生而已也，曰有生命。命也者，使也，“天之令也，生之極也，天所命生人者也”。“受命于人則以言，受命于天則以道。”故曰：“分于道，謂之命，形于一，謂之性，化于陰陽象形而發謂之生，化窮數盡謂之死。”又曰：“天命之謂性。”性也者，仁義理智之性也。成性則知命焉。《春秋》書邾子蘧蒢卒。其言曰：命在養民，死之短長，時也。君子謂之知命。夫子自道，五十而知天命。非其性與天合，奚足以知天命？夫子曰：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”曰：“窮理盡性以至于命。”是皆心學也，理學也，亦圣學也，希圣而希天者也。故曰肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

雖然，合宇宙造化之心者，又何足以言喻？故曾子曰：江漢以濯之，秋陽以曝之，皓皓乎，不可尚已。以子貢之智而曰望夫門墻，是皆取譬之說。至宋儒輒曰觀其氣象。夫子曰四十而不惑矣，則宇宙人生之秘蘊，既已洞燭無遺，生死之念，不置于懷，人我之間，無分畛域，是則修之以禮樂，博之以文為，措之于至中，止之于至善。或遇館人之喪而垂涕，或值貍首之歌若弗聞，無他，一合乎天道，順之而行已；推而至于平居申申夭夭之象，非游、夏之徒所庶幾也；怪、力、亂、神，夫子不語，固知其不可以思智攝，不可與世俗言也。然其余事足以知顏子三月不違仁，商瞿四十而有后，若此之類，又皆至微者也。

此內圣之學，《薄伽梵歌》所修也。輒曰：皈依于我，我者，儒家之所謂天也。然不諱言神，神奇變現，將非道之華腴而去其枯淡歟？尚文者，視為繁辭以藻說；學道者，信為實事而不疑。此其大本也。稍尋端緒：仁義之性者，彼所謂薩埵性也，擴而充之，至極且超上之，與吾儒所謂體天而立極，一也。夫子絕四，一曰毋我，與彼所謂毋我或毋我慢，一也。毋我而毋意，毋必，毋固隨之，三者絕而毋我亦隨之，皆彼修為之事中所攝也。孟子嚴于義利之辨，而彼曰循自法而有為，曰天生之職分，即義之所在也。戰陣無勇，在儒門則曰非孝也；在彼則為生天之道，克釋拏所極諫也，禮，分散者，仁之施也，在彼則布施有其薩埵性者也。儒者罕言出世，然易曰遁世不見知而不悔。孟子曰，窮則獨善其身。春秋多特立獨行之人，使孔子之周游，值天竺之修士，必曰隱者也。孔門亦未嘗非隱者也。古天竺之修士，在人生之暮年，不及期而隱，不貴也，在儒家亦必曰非孝也。孟子曰人皆可以為堯舜，與彼所謂雖賤民亦可得轉依而臻至極，其為道之平等大公，一也。

內圣外王之學，至宋儒而研慮更精，論理論性論氣論才，稍備矣。勘以此歌主旨，則主敬存誠之說若合焉；理一分殊之說若合焉；敬義夾持之說若合焉，修為之方，存養之道，往往不謀而同；在宋世釋氏且為異端，印度教更無聞焉，自難謂二者若何相互濡染，然其同也，不誣也。

凡此諸端，皆其理之表表者也。歌中自述為皇華之學，秘之至秘，較之儒宗，迥乎有別，儒家罕言神秘，后世儒者或談氣數，終亦不落于神秘；以王船山一代大師，而謂至大而無畦畛，至簡而無委曲，必非秘密者也，一落乎神秘，似已非至大至公，而其中有不足者然。然而儒門精詣，直抉心源，窮理盡性以至于命，上而與大化同流，所謂圣而不可知之謂神者，亦秘之至矣。宋人論后世人才，非不如三代，然儒門淡泊，收拾不住，輒為他教扳去；觀于他教，亦何嘗不淡泊，有且至于枯槁者；獨不以神秘自表曝于世，是以謂之淡泊耳。兩千五百余年前，印度教與儒宗，兩不相涉，其相同也若此！尤可異者，孔子之教一集大成，三代文物禮教之菁華皆攝，而后有戰國諸子之爭鳴。在印度則此書之法一集大成，盡綜合古韋陀等教義而貫通之，而后有諸學派及經典競起。其運會之相類又若此！

觀其同，固如是矣，以明通博達之儒者而觀此教典，未必厚非。若求其異，必不得已勉強立一義曰：極人理之圜中，由是以推之象外者，儒宗；超以象外反得人理之圜中者，彼教。孰得孰失，何后何先，非所敢議矣。三家以儒最少宗教形式，而宗教形式愈隆重者，往往如風疾馬良，去道彌遠，于此歌可以無譏，可謂一切教之教云。

何以謂之應乎釋也？——本為一物，不曰合同；前引后承，姑謂之應。儀法之教，至韋檀多時代浸微，迄佛出世千余年間，婆羅門之法席幾于盡奪，舉往昔傳承之繁文淫祀、階級、迷信皆加變革，以印度社會史觀之，未始非一大啟明運動也。然大乘及密乘之興，皆印度教所資益；及其衰也，又獨尊而光大，《薄伽梵歌》之學，遂盛行至今。其中原有耿耿不可磨滅者在也。

今稍就其大略言之：曰信，曰行，曰證，三者皆具，自為正法無疑。雖然，昔者，竊聞之，雪藏之南，高丘之上，有圣湖焉，淵然以清。其水，則甘露也，飲之得永生焉。三毒，所除也；羯摩，所滌也；無明，所湔也；煩惱，所濯也；輪回，所息也；明智，所增也；安樂，所施也……若斯之類，自韋陀教以下，諸宗各派之所共信，遑論佛教，即耆那教亦未能外也。六度未舉其數，歌中歷歷可指也，度舟，早見于黎俱者也。因緣十二支佛所獨詳，然其義咸在也，亦非創于此歌，無明亦早見于韋陀，識緣名色，名色緣六人等支，散見諸古《奧義書》。六度之阿修羅在韋陀中無不善義，傳至《薄伽梵歌》時代，其義已變，與后之佛法中義同；然諸天，則猶韋陀之諸天也。天神降世之說，歌中之警策也，而彼凈飯王子，豈非謂乘白象而至者歟？其相應也若此。然而千余年來，兩教人士，勢如水火，爭端癥結，一在于有上帝或無上帝，一在于是幻有或非幻有；此以成正覺為超詣，彼以合天主為極歸，各自是其正宗，相互斥為外道；此外多枝葉散義之殊，理實名稱之異；或則儀法跡象間事耳。雖然，掇拾緒余，聊陳數意：

數論神我自性之說，法相唯識師勢欲以因明破之無余。《薄伽梵歌》同數論之分，廣說二自性三神我；其超上神我，乃雙涵有功德無功德大梵，為一為多，顯于自性又超于自性，立說乃精妙圓明，此彼因明所不及也。以時代論，且稍軼因明發展之前。吾誠不知商羯羅之摩耶論，與龍樹之中觀，相去奚若；讀其所造赫黎諸頌及三書之疏等，將毋于大全真理，僅有其名相與偏重之殊？要之后世論師，運用因明，了無差別。比量推理，立破斐然，狹義三支，詞鋒犀利，二教因明固皆微妙，耆那教因明且立十支。皆以應思辨之內者綽然，度理智之外者不足。入其界域，即有終窮；離彼方隅，浩茫莫測也。芥子須彌，大海牛跡，將謂三支五支，遂可彌綸宇宙哉！是以圣言一量，論師杜口；如韋陀之象征隱喻，尤所難窮；妙道玄微，必躬親證知，了于心目。何況因明，尚且非語言所限也。此其一。

瞻部諸宗，莫不指歸解脫，同法同界，理致彌辨，就佛法視之，則解脫極詣，無過涅槃。此不可一概而論也。小乘涅槃，虛無寂滅，就此觀之，乃汩沒私我，入靜定無為之永恒大梵中，可謂負極絕待。而入大梵涅槃者，乃更上與“超上補魯灑”契合，合其德，同其體，返其真，一其性，雙超動靜之表，可謂超極絕待。非謂一舍此身，頓成解脫；非是迷有漏天，作無為解；非標究竟無得，即是菩提；非指寂滅精圓，而為彼岸。而度世利生，更由茲起。固也余依皆盡，斯還于太上靈明，直入空有之本源，達彼一永恒之真際者已。夫人生究竟，本非入滅而無還，縱或事有可能，如實理非正大，貴其上合至真，雙超生死。由斯而有所詣，以非無所從來。大乘廣利群生，無學終為小果，斷滅有聞外道，等平正爾弘慈，自來大乘論師，多成此轉。如入無色天者，相佛而不及見其弘法，是以有悲。倘使多生結習，次第皆除，神圣新生，茲焉不異，解脫不期而至，轉化自在而成，安樂法身，去來無礙，保世弘道，無或疑焉。論于世俗，譬如襄陽居士，千古不可無一，亦不可有二者也。而雪山夜乂，蘄其半偈，生滅滅已，寂滅為樂，豈究竟義諦歟？此其二。

夢幻六如，大乘了義。俗入學佛，萬象皆空。此所謂一刀斷纏，殊非解縛。借以祛其我執，此亦方便法門，若論宇宙淵源，竟非大全真諦。夫曰諸相非相，因非顯是而已，偏契極真，遂覺皆相，是者終是，相還如是。摩耶義為幻有，乃低等自性之無明，此必非于一真之前，造本無之相。何況萬德萬善，法界森然，大慈大悲，流注無竭，豈可曰此皆幻有，等是虛無？此世俗勝義，兩無乖背者也。倘使攝末歸本，明體宜求于用。空固未離于有，如初無益于真。故知無所住而生其心者，從入之一途，不住于相者，修為之一法，理皆偏至，事則權宜。夫其誓愿出家，堅誠求法，此必非以如幻之心，學如幻之佛，證如幻之道，度如幻之生，例此一端，可以明矣。《薄伽梵歌》行世，遠在大乘發揚之前，淳源未漓，坦途無礙。既不以空破有，亦不以有破空，但使雙超上臻，初未旋說旋掃，固曰無始無上之大梵，非有非非有是名也。后世治法相學者，輒曰五法三自性皆空，八識二無我俱遣，既空既遣，必證必得，上方猶大有事在。斯則依他實依真我，非如蘆束相交；鏡智自鏡圓成，有照雙棲同樹。此其三。

凈土一宗，吾華尤盛，簡易平實，流布廣遠，溯其淵源，固自此教出也。夫其行事雖似凡俗，其秘奧正未可量，宇宙間原有大力載持，非小我私意所可測度也。唯識宗于五力不判，正以其弗可措思，密乘除災、增益、降伏、攝召之事，亦由茲衍出。若隱世利濟，功效可觀，若顯表權能，機禍彌烈；下有所求，上乃相引，往生得度，各賴信忱；舉凡念誦禱告之義具在于是。夫精誠所至，金石為開，一懺悔而物我同春，一惻怛而蒼生霖雨，謙變虧盈之數，復見天地之心。務當消除己私，克制欲念；毫芒之判，事異淵云，吁可慎已。夫耶、回博愛，孔子言仁，老氏寶慈，與佛法大悲，同源一貫，內心原不限于思辨，妙用亦不囿于人間，所謂大威德之施流，有不可思議者矣。不然，古印度圣賢，亦不以敬愛瑜伽，為三道之極尊也。此其四。

佛法頂珠，禪宗妙悟，不立文字，無朕可尋，蓋非顯了者之道，難為有形軀者所詣，歌中有述也。究其用力措心，竟無立錐之地。以論身心性命之全般轉化，事功行業之自在光華，殊與法付無法不侔，亦與枯木寒巖未稱。必至運水搬柴，無非妙道，法身安樂，等是牟尼。若功在一朝，亦難相似。竊疑其理究竟無有不貫者，彼遍周宇宙又超宇宙之太一，在無明中又在自性中之士夫，斯亦得之于無相可擬之前，或會其靜定真常一面，是則心佛眾生，三無差別，當下即是此體，何有文字語言！所以能一棒一喝，大徹大悟也。即知即能，即悟即道，棒喝象征神用，機鋒迸出妙源。擊發靈明，斷絕疑路。若使原無有在，蒸砂必不成粢；究其不致落空，適非深龕無坐者也。宗依教本，教以宗榮，倘能一超直入，正爾三學相資，世徒見其豎拂振威，未尋其守戒修定，當其上堂呈偈，振錫游方，惡辣鉗錘，淋漓棒血，舉似酬答，常落臼窠，參究話頭，全依自力，又遠非此平實依他之易行道可比也。及至明語言之不足，知思慮之唐勞，兩邊不可以契極中，小慧不足以當大事，由是廓清一切，呵佛罵祖也歟！論厥圣功，亦未止此。諒哉！奇亦無奇，秘乃至秘，終不若全歸敬愛，還我故家，有道有方，愈瞻愈近。善知識當知：此際直在毗盧頂上行也。此其五。

五義之余，請稍稽史事：遠者不論，佛法未入中國以前，周秦西漢之世，人生剛健，充實光輝。晚周諸子，學術爭鳴，東漢士林，聲實宏大，古無前例，后罕繼蹤，固由往圣之德澤未渝，禮教之菁華未竭。然其弊也，英雄事去，則縱情于醇酒婦人；君子路窮，唯有使祝宗祈死。要皆性命之本真是率，局限于形體之封。黃老盛而人生觀為之一變，佛教傳而人生觀踵之再變。自是葆真遐舉，削發披緇。澹情累于五中，棲心神于遐外，浮世之樂既非樂，有生之哀亦無哀，由此憂悲苦惱始希，常樂我凈之說皆入。而其弊也，則渾淪浩瀚之真元鑿，深淳樸茂之德澤虧，博大光明之氣象陰，篤厚善良之風誼薄矣。鼓芳扇塵，經唐歷宋，救苦誠然救苦，利生亦殊利生，盛興未及千年，迄今遂趨末法。夫雕不可返璞，澆漓不可復淳。今欲廢除佛法而復興殷周之禮，事不可能；欲導揚佛法而紹隆唐宋之觀，亦勢所不許。無已，倘弘雅量而于佛教以外求之，則同出西天，源流異派，可資裨益殊堪尊尚者，猶大有在也。夫道本無分，群非可出。一麻一麥，猶借耕耘，半縷半絲，終由紡績。則誠所謂逃空虛出塵世者，果何可得也？以此歌而論，天帝降世，乃激勵猛士赴戰場，以建立正義大法之國土，非可異歟！例此一端，足以救弊。大致古婆門之頹廢，佛教皆可匡正之。小乘之不足，大乘足以博充之；末法之罅漏，新起印度教可以彌縫之。更互代興，后來居上，獨尊光大，今數百年，大濟斯民，同功異位，且遠播歐西，又百余年。吁嗟！非無故矣。

何以謂之通乎道也？——談道者宗老子，豈不曰：天得一以清，地得一以寧，侯王得一而為天下貞？又曰：抱一以為天下式。一者何？太一也，彼一也。無上大梵也，超上神我也，超上自在主也，名異而實同。——歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。根者，本也，在上而非在下者也。喻之曰天地根，是則歸根者，豈有異于臻至虛靜不變不動永恒之神我耶？

且老子之所謂德，尋常世俗之所謂道德，歌中所謂薩埵性者也。然更有無上自由超極之性，非尋常道德名相所可囿者，此之所謂上德不德。——唯仿唯佛，曰希曰夷，杳杳冥冥，其中有真，皆所謂彼一之德，自我之真性也。盡其名相語言之能事，表此無上本體，兩家皆不能盡，亦無以異。

進而觀其最相合者，曰為無為，事無事。夫曰為無為者，非塊然無所作，偷視息于人間者也。不動于欲念，不滯于物境，不著以私利，不貪于得果，不眷于行事，不擾于靈府，以是而有為于世，即所謂為無為也，終至于有為無為，兩皆無執焉。皆歌中之義也。而其于宇宙人生之觀念，有一要義曰等平。土塊，金，石；大國，小鮮，在彼道流，相去奚若？如是者，奚其白，奚其辱，奚其不足，奚其不芻狗萬物？如是者，微妙玄通，深不可識！

要求其為道之方：曰去甚，去泰，去奢。曰致虛極，守靜篤。曰為學日益，為道日損，損之又損之，以至于無為。曰我有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。……凡此，歌中所常見也。夫其所損者，祛其我慢，克制情欲，變易低等本性以成就其高等自性也。積極言之，損之又損之，謂盡其所以為己者，一委于至上至真，視若犧牲已，亦皈誠奉獻之義也。

雖然，何哉？將謂千古一大教典，而教人以術自取足于世耶？曰用柔，莊生且曰用弱。曰專氣致柔，曰以天下之至柔，馳騁天下之至剛，曰江海所以為百谷王者，以其善能下之。曰大國以下小國……嗟乎！凡此亦皆喻投誠皈命之事也。識人生之有限，觀大化之無窮，知其無可奈何而安之若命。一宅而寓于不得已，致虛極，守靜篤，損之又損，下之又下，柔之又柔，弱之又弱，以對越此萬物內中外在之至真，于以挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，于是而無為之為出焉，于是而妙竊見焉，于是而大道可行矣！

且夫至真者，無所措其心智語言者也。故曰滌除玄覺；侗乎其無識，一委之于此太上者，然后與彼契合而逍遙于圣域焉，則弘道救世利生，何莫由此而出矣！此亦瑜伽之能事也。固曰：吾言甚易知，甚易行。道之至易而至妙者也；以是而混休戚，同欣哀，齊彭殤，達生死，皆無論矣。將謂委蛻形軀而我果亡乎？大浸稽天而我果淪乎？坻頹山崩而我果傷乎？死而不亡者壽，彼，永生者也。

于史事觀之，道之顯明，乃常在據亂之世，載胥及溺，民不聊生，典章喪淪，制度破壞，分崩離析，朝不保夕，于是歸棲之意常多，安隱之求愈切，故老、莊出于衰周，而魏、晉道流多卓犖，以此歌而論，出于至親骨肉相殘之際，亦人生由外轉內之機也。而世之解老、莊者，一誤于申、韓之克核，再誤于方士之求仙，皆強索玄妙無上之真，于粗重形下之器，未得乎牝牡驪黃之外者也：至若導引服氣，固形養壽，與彼瑜伽，亦多合轍。以術而輔道則同然，為術而行術皆無可。不然，即歐陽公所謂始于一念貪生，雖壽至千歲，功在一身，亦何益矣！或者此書一出，可資攻鑿而相得益彰也歟！其佐證正未可一一數也。

就此三家，略標大致。愚久居天竺，行篋無書，舊學既荒，新義難得，惜無從取諸載籍，比勘深求。然意其入華也，必然無閡。雖然，亦又嘗深思其故，今世中西學術昌明，分科繁細，重外輕內，枝葉深蕪，而人生大端，或昧略矣。世愈不治，亂離瘼矣。倘世界欲得和平，必人心覺悟而循乎大道，舉凡儒、釋、道、印、耶、回，皆所當極深而研幾也。是皆身心性命之學，略其形式，重其精神，就其所長，自求心得，不議優劣，不畫畦町，開后世文明運會之先端，祛往古異教相攻之陋習，則大之足以淑世而成化，小之足以善生而盡年。夫智無涯而生有涯，世界五千年之文明，東西方之智術，安可窮也？何居乎？量沙算海，泛濫無歸！若考信典籍，專務外求，則新莽時人有死于書卷間而不悟者。若守道不堅，立義不篤，則近世學者有六變而駭世焉者。然則存其大體，身體力行，深造自得斯可矣。且自有人類，智術發于心源。今聚全世界古今教典圖書，亦不能謂真理罄盡于是也。而世變愈深，禍亂愈烈，雖夢所未見，亦事之恒有，必不能盡求于史有征，于法有據而相應。然則唯有返求諸己，覺自內心，常養靈明，不枯不竭，則真理層出，大用無窮，寶珠在衣，靈山不遠，不疾而速，不行而至，竟可得其向導，臻至圓成，要之希圣、希天，終必發蒙乎內心矣。——奘、凈而后，吾華漸不聞天竺之事，幾不知佛法以外，彼邦原有其正道大法存，而彼亦未知吾華舍學于釋氏者外，更有吾華之正道大法存焉。以言乎學術參證，文化交流，近世乃瞠乎歐西后塵，倘從此學林續譯其書，正可自成一藏，與佛藏、道藏比美。間嘗聞其當代領袖，竟以此一歌而發揚獨立運動，士以此蹈白刃，赴湯火，受鞭樸，甘荼毒而不辭，卒以獲其國之自由。向者吾游天竺之中州，接其賢士大夫，觀其人人誦是書多上口，又皆恬淡樸實，有悠然樂道之風，是誠千古之深經，人間之寶典矣。譯成，附以注釋，并識其涯略如此。

壬辰（1952年）秋分，序于南印度琫地舍里時依法國圣慈座下