壹、《管子》四篇中祖述老學之成分

一、道之超言絕象

《老子》以“窈兮”、“冥兮”（第三十二章）形容“道”之深遠暗昧，〈內業〉便說：“冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。”《老子》以道為超言絕象，無形無名，并說：“視之不見，聽之不聞，搏之不得?！薄豆茏印匪钠^承此說，如〈內業〉云：“不見其形，不聞其聲，而序其成謂之道”，“道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也”；又如〈心術上〉有云：“道也者，動不見其形，施不見其德……故曰大道可安而不可說?！?img alt="〈白心〉對于道體的描繪也直接祖述《老子》，如“視之不見，聽之不聞”等語。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/D27F42/13103328404990606/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755079415-L83SVRegtDLDYTQ6kCUQLqCxl4HErN11-0-f473a9dfdd768eb6e672d78cf78efd6b">可見四篇對道體的描述，與《老子》并無二致。

二、道之虛靜無為

《老子》論“虛”，有天道意義之虛，如謂“虛而不屈”（第五章）；〈心術上〉沿襲了這一觀念，認為“天之道，虛其無形，虛而不屈，無形則無所位；無所位，故遍流萬物而不變”?！独献印匪灾疤摗保嘤腥说酪饬x之虛，如云“虛其心”（第三章）；〈心術上〉謂“恬愉無為，去智與故，言虛素也”。“虛素”與“虛其心”文義相通。

《老子》哲學追求“虛極靜篤”（第十六章），以“靜”為萬物之所根，從而主張“清靜為天下正”（第四十五章）。這些觀念沿著道論之脈絡也同樣在《管子》四篇中體現?！葱男g上〉說：“動則失位，靜乃自得”，又說：“靜則能制動矣”，顯然是《老子》“靜為躁君”思想之推衍；〈內業〉也有同樣的表白：“靜則得之，躁則失之”更與《老子》所說的“靜為躁君”、“躁則失君”（第二十六章）在文字上若合符節。不過〈內業〉言靜，更有將老子政治層面轉化到心靈層面的趨向?！磧葮I〉屢屢就心靈修養層面強調正、靜、定的作用，這方面對《大學》有著直接而深刻的影響。

老子將天道之無為應用于人事，這一思路為《管子》四篇所繼承，如〈心術上〉云：“無為之謂道”；又云：“必知不言、無為之事，然后知道之紀”，其中“不言、無為之事”，顯然是引自《老子》第二章“處無為之事，行不言之教”，而“道紀”一辭，則本于《老子》第十四章。

三、道之“反”的特性

《老子》第四十章以“反者道之動”一語概括宇宙間“物極必反”之理，據此乃有柔弱守雌、戒驕戒躁的處世之方?！窗仔摹翟疲骸皬姸C者損其強，弱而矯者亟死亡；……是故驕之余卑，卑這余驕”，正是對《老子》“守柔曰強”（第五十二章）、“勿驕”、“勿強”（第三十章）再加推衍。〈白心〉又言：“日極則仄，月滿則虧，極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅”，則是《老子》“物壯則老，是謂不道，不道早已”之余意?！俺侄鴿M之，乃其殆也。名滿于天下，不若其已也，名進而身退，天之道也”，正是本于《老子》“持而盈之，不如其已，……功遂身退，天之道也”（第九章）。而“滿盛之國不可以任仕，滿盛之家不可以嫁子，驕倨傲暴之人不可與交”，也可以與《老子》“金玉滿堂，莫之能守”、“富貴而驕，自遺其咎”（第九章）互為印證。

由以上的對比看來，《管子》四篇在道論上明顯地祖述《老子》。