內(nèi)篇

性命

正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其人正命。若初氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命。

德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中又以精明平易為第一大段。收斂沉著人，怕含糊，怕深險(xiǎn)。淺浮子雖光明洞達(dá)，非蓄德之器也。

或問：“人將死而見鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤則為真見，夢則為妄見?；暧味桓襟w，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此內(nèi)妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚(yáng)而神亂于目，氣浮散而邪客于心，故所見皆妄，非真有也?；蛴袑⑺蓝娙司邢嫡?，尤妄也。異端之語入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散，人與眾動(dòng)之死生、始終、有無，只是一理，更無他說。萬一有之，亦怪異也。”

氣，無終盡之時(shí)；形，無不毀之理。

真機(jī)、真味要涵蓄，休點(diǎn)破。其妙無窮，不可言喻，所以圣人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。

性分不可使虧欠，故其取數(shù)也常多，曰窮理，曰盡性，曰達(dá)天，曰入神，曰致廣大、極高明。情欲不可使贏余，故其取數(shù)也常少，曰謹(jǐn)言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節(jié)飲食、寡嗜欲。

深沉厚重，是第一等資質(zhì)；磊落豪雄，是第二等資質(zhì)；聰明才辨，是第三等資質(zhì)。

六合原是個(gè)情世界，故萬物以之相苦樂，而至人圣人不與焉。

凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長夏之氣；嚴(yán)凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，是冬之氣；暴怒，是震雷之氣；狂肆，是疾風(fēng)之氣；昏惑，是霾霧之氣；隱恨留連，是積陰之氣；從容溫潤，是和風(fēng)甘雨之氣；聰明洞達(dá)，是青天朗月之氣；有所鍾者，必有所似。

先天之氣，發(fā)泄處不過毫厘；后天之氣，擴(kuò)充之，必極分量。其實(shí)分量極處，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情種種可驗(yàn)也。

蝸藏于殼，烈日經(jīng)年而不枯，必有所以不枯者在也，此之謂以神用先天造物命脈處。

蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。陰者，所以存也；陽者，所以亡也。豈獨(dú)聲色、氣味然哉？世知郁者之為足，是謂萬年之燭。

火性發(fā)揚(yáng)，水性流動(dòng)，木性條暢，金性堅(jiān)剛，土性重厚。其生物也亦然。

一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

聲無形色，寄之于器；火無體質(zhì)，寄之于薪；色無著落，寄之草木，故五行惟火無體而用不窮。

人之念頭，與氣血同為消長。四十以前是個(gè)進(jìn)心，識(shí)見未定而敢于有為；四十以后是個(gè)定心，識(shí)見既定而事有酌量；六十以后是個(gè)退心，見識(shí)雖真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動(dòng)喜事者，皆非常理。若乃以見事風(fēng)生之少年為任事，以念頭灰冷之衰夫?yàn)槔铣桑瑒t誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉！

命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然；小人謂命在我，幸氣數(shù)之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

性者，理氣之總名。無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經(jīng)傳言性各各不同，惟孔子無病。

氣、習(xí)，學(xué)者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質(zhì)障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習(xí)見障也。大道明，率天下氣質(zhì)而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！茲誰任之？

父母全而生之，子全而歸之，發(fā)膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。

虞廷不專言性善，曰：“人心惟危，道心惟微?！被蛟唬骸叭诵姆切?。”曰：“非性可矣，亦是陰陽五行化生否？”六經(jīng)不專言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲無主乃亂?！笨鬃硬粚Ｑ孕陨?，曰：“繼之者，善也；成之者，性也?！庇衷唬骸靶韵嘟?，惟上智與下愚不移?！辈耪f相近，便不是一個(gè)。相遠(yuǎn)從相近起腳。子思不專言性善，曰：“修道之謂教。”性皆善矣，道胡可修？孟子不專言性善，曰：“聲色、臭味、安佚，性也?！被蛟唬骸斑@性是好性?！痹唬骸昂眯匀绾尉硬恢^？”又曰：“動(dòng)心忍性?！鄙菩载M可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦仁、義、禮、智、信之性乎？細(xì)推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不專言性善，曰：“五性想感而善惡分，萬事出矣。”又曰：“幾善惡?！背滩静粚Ｑ孕陨疲唬骸皭阂嗖豢刹恢^之性?！贝蟮盅孕陨普?，主義理而不言氣質(zhì)。蓋自孟子之折諸家始，后來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀于天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質(zhì)，亦豈人為哉？無論眾人，即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，豈是一樣氣質(zhì)哉？愚僭為之說曰：“義理之性，有善無惡；氣質(zhì)之性，有善有惡?！睔赓|(zhì)亦天命于人而與生俱生者，不謂之性可乎？程子云：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。”將性氣分作兩項(xiàng)，便不透徹。張子以善為天地之性，清濁純駁為氣質(zhì)之性，似覺支離。其實(shí)，天地只是一個(gè)氣，理在氣之中，賦于萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設(shè)使沒有氣質(zhì)，只是一個(gè)德性，人人都是生知圣人，千古圣賢千言萬語，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？這都是降伏氣質(zhì)，扶持德性。立案于此，俟千百世之后駁之。

性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五性動(dòng)，動(dòng)者陽。性本渾淪，至靜不動(dòng)，故曰：“人生而靜，天之性也?！辈耪f性，便已不是性矣。此一性之說也。

宋儒有功于孟子，只是補(bǔ)出個(gè)氣質(zhì)之性來，省多少口脗！

問：“禽獸草木亦有性否？”曰：“有?！痹賳枺骸捌渖嗵烀瘢俊痹唬骸疤煲躁庩栁逍谢f物，安得非天命？”

或問：“孔子教人，性非所先?！痹唬骸笆ト碎_口處都是性。”

水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質(zhì)便染。

存心

心要如天平，稱物時(shí)，物忙而衡不忙；物去時(shí)，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！

收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸于無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習(xí)鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑，及上臂歸庭，卻恁忘機(jī)自得，略不驚畏。

學(xué)者只事事留心，一毫不肯茍且，德業(yè)之進(jìn)也，如流水矣。

不動(dòng)氣，事事好。

心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林，游心廊廟；身處衰世，夢想唐虞。游子思親，貞婦懷夫，這是個(gè)放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學(xué)。

或問：“放心如何收？”余曰：“只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此?！?

常使精神在心目間，便有主而不眩；于客感之交，只一昏昏，便是胡亂應(yīng)酬。豈無偶合？終非心上經(jīng)歷過，竟無長進(jìn)，譬之夢食，豈能飽哉？

防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時(shí)而不敬畏也。

一善念發(fā)，未說到擴(kuò)充，且先執(zhí)持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。

千日集義，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息養(yǎng)，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。

無屋漏工夫，做不得宇宙事業(yè)。

君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠?！辈徽\，何以修辭？

一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更沒處存身。只我的心便放不過我。是故君子畏理甚于畏法。

或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚謂：惟圣人未接物時(shí)何思何慮？賢人以下，睡覺時(shí)，合下便動(dòng)個(gè)念頭，或昨日已行事，或今日當(dāng)行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去，還向跖邊去矣。此是務(wù)頭工夫。此時(shí)克己更覺容易，點(diǎn)檢更覺精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。

目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。

忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑于有無之間。

靜之一字，十二時(shí)離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍蚩盡日往來，鏡常靜；人盡日應(yīng)酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動(dòng)，若逐動(dòng)而去，應(yīng)事定不分曉。便是睡時(shí)此念不靜，作個(gè)夢兒也胡亂。

把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發(fā)得起，何事不可做？今之學(xué)者，將個(gè)浮躁心觀理，將個(gè)委靡心臨事，只模糊過了一生。

心平氣和，此四字非涵養(yǎng)不能做，工夫只在個(gè)定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動(dòng)屬火，故病人火動(dòng)則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟(jì)，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。

當(dāng)可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養(yǎng)。

天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。

未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。

問：“慎獨(dú)如何解？”曰：“先要認(rèn)住獨(dú)字。獨(dú)字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬中，都有個(gè)獨(dú)。只這意念發(fā)出來是大中至正底，這不勞慎，就將這獨(dú)字做去，便是天德王道。這意念發(fā)出來，九分九厘是，只有一厘茍且為人之意，便要點(diǎn)檢克治，這便是慎獨(dú)了?！?

用三十年心力除一個(gè)偽字不得?；蛟唬骸熬M尚實(shí)矣?！庇嘣唬骸八^偽者，豈必在言行間哉？實(shí)心為民，雜一念德我之心便是偽；實(shí)心為善，雜一念求知之心便是偽；道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是偽；汲汲于向義，才有二三心便是偽；白晝所為皆善，而夢寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨(dú)覺之偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡于言行間耳。”

自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養(yǎng)深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養(yǎng)大。

寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變于度外，是養(yǎng)心第一法。

胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發(fā)暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。

大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。

靜里看物欲，如業(yè)鏡照妖。

躁心、浮氣、淺衷、狹量，此八字，進(jìn)德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主靜?！膘o則凝重。靜中境自是寬闊。

士君子要養(yǎng)心氣，心氣一衰，天下萬事，分毫做不得。冉有只是個(gè)心氣不足。

主靜之力，大于千牛，勇于十虎。

君子洗得此心凈，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養(yǎng)得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅(jiān)，則兩間不見一難。

人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。

胸中只擺脫一“戀”字，便十分爽凈，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。

盜只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發(fā)覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發(fā)一個(gè)真實(shí)心，驟發(fā)一個(gè)偽妄心，是心者心之盜也。諺云：“瞞心昧己?！庇形对掌溲灾印Ｆ凼辣I名，其過大；瞞心昧己，其過深。

此心果有不可昧之真知，不可強(qiáng)之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。

才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。

舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達(dá)，六合內(nèi)無一些界限。要去我心，須要時(shí)時(shí)省察：這念頭是為天地萬物？是為我？

目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺(tái)內(nèi)許多荊榛卻自容得？

手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當(dāng)。

心一松散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執(zhí)著，萬事不得自然。

當(dāng)尊嚴(yán)之地、大眾之前、震怖之景，而心動(dòng)氣懾，只是涵養(yǎng)不定。

久視則熟字不識(shí)，注視則靜物若動(dòng)。乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應(yīng)。

常使天君為主，萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈臺(tái)上坐？役使四肢百骸，可羞可笑?。ㄊ緝海?/p>