談論人格的養成離不開傳統文化，儒、道兩家所謂的“修身”，即有關人格的養成。“修身”一詞在《周易》《禮記·大學》《禮記·中庸》《莊子》《荀子》等先秦典籍中都有出現。“修身”包含磨礪和培養人格之意，目的在于正人心，培養人的生命品質，塑造完全之人格，其實質是一種人格養成教育。

社會學家認為文化傳統有大傳統和小傳統之分，但無論是大傳統還是小傳統，都充滿了人文情懷。大傳統是指經典的傳承，通過學習經典，明白道理，改變自我。《莊子·齊物論》中說“恢恑憰怪，道通為一”，人、物是千差萬別的，都有其殊異性，但是主體之間都可以互為主體，可以相互匯通，用瞿鵲子和長梧子的對話來講就是“相尊相蘊”。我們在保持個性的同時，還要學會相互尊重、相互蘊含。每個主體都有他的理由、他的主張和意見，都有他的可取之處。《莊子·齊物論》講：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”莊子提示了群己關系的重要性。作為一個社會人，既要尊重個性，又要相互涵容，要能“合群”。

小傳統旨在透過教育、禮俗了解尊尊親親的倫常傳統。這種充滿人文情懷的文化記憶，滲透到每一個家庭中，春風化雨、潤物無聲地影響著每個人人格的形成。儒、道兩家不約而同地重視“孝”的觀念。《老子》說“孝慈”，《論語》講“孝悌”，并以“敬”提示孝的內涵。《莊子·天運》更說：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難。”最高的孝是不讓父母為子女牽掛、擔憂。除此之外，藝術的情趣也關系著人格的養成。儒家常言的禮、樂、射、御、書、數，籠統地講都是藝。藝是一個具體的操作行為，“游于藝”的情境是為了修養我們的身心。一個人的審美趣味，是他內心情感的反映，我們甚至可以由此觀察他的品性。藝術旨在陶冶人的心性，不應僅僅淪為技藝或是玩物。孔子說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）藝術承載了修養身心、完善人格的根本任務。

傳承和弘揚中華優秀傳統文化，既需要深入細致的學理研究，也需要大眾化的普及，從而在人們心中積聚力量。中國千百年來的學問不單是書齋里的學問，更是經世致用的學問。司馬遷講“究天人之際，通古今之變”，“究天人之際”探討的是人與天、人與大自然之間的關系；“通古今之變”則旨在了解人類發展的歷程，并于其間發現、把握規律性問題，然后“推天道以明人事”，從而了解怎樣做人，人與人之間如何和諧相處，社會秩序如何才能安定等一系列問題。

我與趙薇多次談到道家、儒家培養、化育人格和心性的話題。2015年的廈門筼筜書院會議，傳統文化與人格養成是其中的一個重要議題，針對這個問題，我們進行了專門探討。她的《正心—傳統文化與人格養成》一書，正是一本通俗化、大眾化的人格養成讀物。書中用通俗易懂的語言，解讀了傳統文化中正心修身的學問。

這本《正心—傳統文化與人格養成》，以正心為主線，且貫穿始終，談到八德是人格養成的八大支柱，以教正心是塑造人格的途徑，四個步驟是人格養成的方法，三層境界是人格養成的目標。書稿以這五部分構成，每個主題之下匯集了歷代圣賢的教導，穿插著耐人尋味的小故事，更顯通俗易懂、易于理解。我認為，這種寫作方法為推廣、普及傳統文化找到了一種有效的方式。對此書本人特予推許，是為序。

陳鼓應