又與焦弱侯

【題解】

本文于萬歷十七年（1589）寫于麻城。信中表現了李贄對道學家兩面行為的深惡痛絕。文從鄭子玄恥于講學談起，進而對恥于講學的原因加以評述，尖銳指出，那些道學家“皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也”，甚至發出“今之講周、程、張、朱者可誅也”的呼聲，實是對當時統治思想的大膽挑戰與批判。文章進一步對黃克晦一類“山人”的言行心理進行了剖析，從而證明所謂“圣人”與“山人”都是欺世盜名的兩面派，更加深切地揭示了道學家的偽善面孔。李贄在揭露“圣人”“山人”名為圣人、山人而心同商賈的同時，對靠自己的辛勞而獲利的商人則表示了同情。

 

鄭子玄者[1]，丘長孺父子之文會友也[2]。文雖不如其父子，而質實有恥[3]，不肯講學，亦可喜，故喜之。蓋彼全不曾親見顏、曾、思、孟[4]，又不曾親見周、程、張、朱[5]，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實實如是爾也，故恥而不肯講。不講雖是過，然使學者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。彼以為講周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而嘵嘵然語人曰[6]：“我欲厲俗而風世[7]。”彼謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。不信故不講。然則不講亦未為過矣。

【注釋】

[1]鄭子玄：生平不詳。李贄寓居麻城時的友人。《焚書》卷六有《送鄭子玄兼寄弱侯》一詩，其中云：“我乃無歸處，君胡為遠游？窮途須痛哭，得意勿淹留！”又有《慰鄭子玄》三首，可參看。

[2]丘長孺父子：丘長孺，即丘坦，字坦之，號長孺，麻城（今湖北麻城）人。萬歷三十四年（1606），武鄉試第一。官至海州（今江蘇東海）參將。善詩，工書。其父丘齊云，字謙之。嘉靖四十四年（1565）進士。官至潮州（今廣東潮州）知府。丘氏父子后均辭官家居，是李贄寓居麻城時的朋友。著有《南北游草》等。文會友：以詩文結交的朋友。

[3]質實有恥：質樸誠實而知羞恥。

[4]顏、曾、思、孟：即顏淵、曾參（shēn）、子思、孟軻。顏、曾為孔子弟子。子思為孔子之孫，相傳曾受業于曾參，以“中庸”為其學說的核心。孟軻（約前372—前289），字子輿，鄒（今山東鄒城）人。思想家、教育家。曾受業于子思的門人，并將其學說加以發揮，形成了“思孟學派”。曾提出“民貴君輕”說，并極力主張“法先王”“行仁政”，還提出“不慮而知”的“良知”與“不學而能”的“良能”，和“勞心者治人，勞力者治于人”的理論。他還強調了人的主觀精神作用，斷言“萬物皆備于我”（《孟子·盡心上》），倡導“至大至剛”的“浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》），在儒家哲學中形成一個唯心主義的理論體系，對后來的宋儒產生了重大影響。在儒學道統中，他被認為是孔子學說的繼承者，有“亞圣”之稱。門人輯有《孟子》。

[5]周：即周敦頤（1017—1073），字茂叔，道州營道（今湖南道州）人。北宋哲學家。因筑室廬山蓮花峰下的小溪旁，取營道故居濂溪以名之，后人遂稱為濂溪先生。他繼承《易傳》和部分道教思想，提出一個簡單而有系統的宇宙構成論，說“無極而太極”, “太極”一動一靜，產生陰陽萬物。圣人又模仿“太極”建立“人極”（《周子全書》卷一《太極圖說》）。“人極”即“誠”，是“五常之本，百行之源”（《周子全書》卷七《通書》），是道德的最高境界。他的學說對以后的理學發展有很大影響。著有《太極圖說》等，后人編為《周子全書》。程：指程顥（1032—1085）、程頤（1033—1107）兄弟。程顥，字伯淳，學者稱明道先生，洛陽（今河南洛陽）人。程頤，字正叔，學者稱伊川先生。程氏兄弟學于周敦頤，均為北宋哲學家、教育家。是北宋理學的奠基者，世稱二程。其學說為后來的朱熹所繼承與發展，世稱程朱學派。其著作后人編入《二程全書》。張：即張載（1020—1077），字子厚，號橫渠，鳳翔郿縣（今陜西眉縣）橫渠鎮人，人稱橫渠先生。北宋哲學家。曾講學關中，故其學派被稱為“關學”。著有《張子全書》。過去常以周、程、張、朱并稱，實際上張載哲學思想中具有唯物主義成分，與周、程、朱不完全相同。朱：即朱熹（1130—1200），字元晦，一字仲晦，號晦庵，別號紫陽。卒后追謚文。徽州婺源（今江西婺源）人，后僑居建陽（今福建建陽）。紹興進士，曾任秘閣修撰等職。南宋哲學家、教育家。在經學、史學、文學、樂律以至自然科學方面都有不同程度的貢獻。特別是在哲學上，發展了程顥、程頤關于理學關系的學說，集理學之大成，建立了一個完整的客觀唯心主義理學體系，世稱程朱理學，在明清兩代被提到儒學正宗地位。著有《四書章句集注》《周易本義》《詩集傳》《楚辭集注》，及后人編纂的《朱子語類》《朱文公文集》等。

[6]嘵（xiāo）嘵：亂吵亂嚷。

[7]厲俗：激勵世俗。厲，激勵，勸勉。風世：感化世人。風，感化，教育。

【譯文】

鄭子玄這個人，是丘長孺父子的詩文友。他的文章雖不及丘長孺父子，但質樸誠實而且知羞恥，他不愿講學，也很可愛，所以我喜歡他。鄭子玄根本沒有親見過顏淵、曾參、子思、孟軻，也沒有見過周敦頤、程頤、程顥、張載、朱熹，只是見到了現在講周、程、張、朱理學的人，他認為周、程、張、朱也不過同現在講理學的人一樣，因而感到講理學是羞恥的事，不肯去講。不講雖然不對，但是使學者感到羞恥而不講，認為周、程、張、朱都是這個樣子，那么，這都是今日講周、程、張、朱人所造成的后果，這些人真是罪該萬死。鄭子玄認為，講周、程、張、朱的人都是滿口仁義道德而心想升官發財的家伙，他們得到高官厚祿之后，仍然大言不慚地講道德，說仁義；還裝腔作勢地對人們說：“我要改良風俗，感化世人。”鄭子玄覺得，論起敗壞社會風氣，沒有比這些講周、程、張、朱理學的人更厲害的了，因此他越發不相信理學了。不相信也就不肯講，那么不講也就不算什么過錯了。

 

黃生過此[1]，聞其自京師往長蘆抽豐[2]，復跟長蘆長官別赴新任。至九江[3]，遇一顯者[4]，乃舍舊從新，隨轉而北，沖風冒寒，不顧年老生死。既到麻城，見我言曰：“我欲游嵩、少[5]，彼顯者亦欲游嵩、少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中[6]，勢不能一宿。回日當復道此[7]，道此則多聚三五日而別，茲卒卒誠難割舍云[8]。”其言如此，其情何如？我揣其中實為林汝寧好一口食難割舍耳[9]。然林汝寧向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為游嵩、少。夫以游嵩、少藏林汝寧之抽豐來嗛我[10]，又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復以舍不得李卓老，當再來訪李卓老，以嗛林汝寧：名利兩得，身行俱全[11]。我與林汝寧幾皆在其術中而不悟矣，可不謂巧乎！今之道學，何以異此！

【注釋】

[1]黃生：即黃克晦，字孔昭，號吾野，惠安（今福建惠安）人。著有《吾野詩集》。《泉州府志》《列朝詩集小傳》丁集中等有傳。黃與李贄早年有交往，《吾野詩集》中有幾首贈李贄的詩，可證。

[2]長蘆：在今河北滄縣附近。抽豐：亦作“打抽豐”“打秋風”，舊時指利用各種關系和借口向人索取財物。

[3]九江：今江西九江。

[4]顯者：有顯赫地位之人，這里指蘇濬，曾任貴州按察使、浙江學政，與黃克晦在九江相識。

[5]嵩：指嵩山，在河南登封北，五岳之一。少：指少室山，在河南登封西北。

[6]俟：等候。

[7]道：經過。

[8]卒（cù）卒：匆匆忙忙。

[9]林汝寧：即林云程，字登卿，晉江人。嘉靖四十四年（1565）進士。萬歷十四年（1586）任汝寧知府。據《泉州府志》載，黃克晦與林有交往。好一口食：好一批財物。

[10]藏林汝寧之抽豐：掩蓋到林汝寧處打秋風。藏，掩蓋。嗛（zhuàn）：泉州方言，欺騙之意。

[11]身：指物質享受。行：指品行、名譽。

【譯文】

黃生路過麻城，聽說他是從京都往長蘆去打秋風，而后再跟隨長蘆的長官另赴新任。經過九江時，遇到另一高官，于是就又隨這位高官轉而北上，不顧嚴寒風霜，不顧年老生死之險。他到麻城后，見了我說：“我想去游嵩山、少室山，那位高官也想去，便拉我同行，因此來到這里。可是又因那位高官在城里等我，我就不能在你這里過夜了。從嵩山、少室山回來的時候還經過這里，到那時我就可以和你多呆幾天了，現在匆匆忙忙的，心里的確舍不得離開你。”他的話是這么說的，他心里又是怎么想的呢？我猜他實際是貪圖林汝寧的一筆錢財。以前林汝寧三任為官時，他每任必往，而且每次都滿載而歸，從不滿足，像餓狗想吃隔日屎一樣，卻用游嵩山、少室山來欺騙我。他用游歷嵩山、少室山掩蓋他到林汝寧那里撈油水的真面目而欺騙我，又怕林汝寧懷疑他是為了打秋風，就又用舍不得李卓老、要再來拜訪李卓老作借口，來騙林汝寧：真是名利雙收，兩得其便。我和林汝寧差點都上了他圈套而不醒悟，這手段真是太奸詐了！現在的道學家和他有什么兩樣！

 

由此觀之，今之所謂圣人者，其與今之所謂山人者一也[1]，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知[2]，則自稱曰圣人；不幸而不能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。展轉反覆，以欺世獲利，名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬[3]。夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者[4]，皆游嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝寧，以為舍不得李卓老者也[5]。然則鄭子玄之不肯講學，信乎其不足怪矣。

【注釋】

[1]山人：隱居山中的士人，其身份各有不同。這里指自標清高而又熱衷于奔走權貴之門的讀書人。

[2]良知：儒家謂人類先天具有的道德意識。最早為孟子所提出：“所不慮而知者，其良知也。”（《孟子·盡心上》）后來王守仁加以發揮，認為“良知”即天理，存在于人的本體中。人們只要推良知于客觀事物，則一切行動就自然合乎理，即自然合乎封建倫理道德的標準。王守仁還將這種“致良知”的功夫叫作“致知格物”，并提出了“致良知”的道德修養方法。他說：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”（《王陽明全集》卷二《傳習錄》中）

[3]穿窬（yú）：亦作“穿逾”。挖墻洞和爬墻頭，指偷竊行為。窬，通“逾”，翻越。

[4]“今之”句：指理學家。性命，中國古代哲學范疇，指萬物的天賦和稟受，也包涵著對人生價值的探討。《周易·乾》：“乾道變化，各正性命。”孔穎達疏：“性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬也。”

[5]“皆其”二句：意為都像黃生，假托舍不得李卓老以欺騙林汝寧那樣去欺騙世人。

【譯文】

從這里可以看出，現在所說的圣人與現在所說的山人都是一路貨色，他們的區別只在有幸和不幸而已。幸而能作詩的，就自稱山人；不幸而不能作詩的，就不稱山人而以圣人自許。幸而能講良知的，就自稱圣人；不幸而不能講良知的，就不稱圣人而自稱山人。無論自稱山人，還是自稱圣人，反反復復，見機行事，都是為了欺騙世人而從中獲利，名為山人而心思卻同商人一樣，口里談的是道德而心里想的卻是偷盜。自稱山人的人而心思卻同商人一樣，本來已經夠卑鄙的了，竟然又以游嵩山、少室山來掩蓋撈取錢財的行為，還把別人看成是可以欺騙的，就更加卑鄙了。現在講道德性命的人，都如同黃生假托游嵩山、少室山一樣，真正的目的是為了撈取財物；現在那些患得患失，一心想升官發財，撈得好田宅、美風水，而又給子孫留得好處的人，都像黃生用舍不得李卓老來欺騙林汝寧一樣去欺騙世人。那么，鄭子玄不肯講學，實在是不值得奇怪了。

 

且商賈亦何可鄙之有？挾數萬之貲，經風濤之險，受辱于關吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者末。然必交結于卿大夫之門，然后可以收其利而遠其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實不持一文；稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶[1]？有則幸為我加誅，我不護痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅、求風水等事，決知免矣[2]。

【注釋】

[1]釋迦：即釋迦牟尼，佛教創始人。這里借指佛教。

[2]決知免矣：肯定是沒有的。

【譯文】

再說，商人又有什么鄙賤的呢？他們帶著數萬資財，經歷風濤的危險，受盡關卡官吏的欺辱，忍受著市上交易時人們的辱罵，萬般辛苦，投入的資財很多，獲得的收入卻很少。而且還必須交結高官，走當權者的后門，然后才能得到好處，避免迫害，他們與那些高官交往中怎么能不提心吊膽、戰戰兢兢，而傲然地坐在他們上位呢！現在自稱山人的人，說他是商人吧，他卻不攜帶一點資本；說他是隱士吧，他卻專門奔走于高官當權者之門，真是卑賤啊！我雖然這樣罵他們，難道自己就沒有這樣的思想和行為嗎？怎么知道我沒有商人的行為和思想，不是穿著佛教徒的衣服來欺世盜名呢？如果有，就請懲罰我，我決不庇護自己的短處。不過，像那樣患得患失，買田宅、求風水一類的事，我是絕對沒有的。